永恒的祭司

编者注：这是《桌边谈》杂志：上帝所应许的弥赛亚系列的第五篇。

诗篇第一一〇篇是新约圣经最常引用的旧约经文。诗篇第一一〇篇是大卫王写的，是一首君王诗，预言了未来弥赛亚君王的升天和统治。大卫说，这位君王将在耶和华的大能中来到（2节），并将在全地建立上帝的统治（5节）。祂将审判列邦（6节），推翻上帝的敌人（1、6节），并将上帝的子民聚集到自己身边（3节）。在一节特别引人注目的经文中，大卫甚至称这位君王为〝我主〞（1节），承认他的这位王室后裔比他自己还大。

在这个非凡的预言的核心，出现了旧约圣经中最隐晦的人物之一。大卫说：〝耶和华起了誓，决不后悔，说：祢是照着麦基洗德的等次永远为祭司。〞（4节）麦基洗德在旧约中只出现过一次。在亚伯拉罕击败东方四王并救出他的侄子罗得之后，就遇到了麦基洗德，圣经说他是撒冷王和至高上帝的祭司（创十四18-20）。大卫发现这个神秘的人物预表着耶稣基督的位格和工作；祂是祂子民的大君王和大祭司。

在耶稣这位终极的祭司君王身上，我们找到了一位了解我们的忧伤、承担我们的罪，并以我们恩主的身分统治我们的上帝。

君王祭司

在古代世界，君王兼任祭司是很常见的。他们不只统治世俗的领域，也统治神圣的领域。然而，对以色列来说，这样的祭司君王是不可能的。上帝把王权赐给了犹大支派（创四十九9-10），特别是赐给了大卫家族（撒下七12-16）。至于祭司的职分，上帝则是完全交给了利未支派，特别是亚伦的后裔（民十七）。

然而，大卫明白，以色列的弥赛亚君王将统治万物，包括为祭司保留的神圣领域。但是，以色列的君王能根据什么基础来担任祭司？毕竟，扫罗王不就是因为行使了祭司的职权而被上帝厌弃吗（撒上十三13-14）？大卫在麦基洗德身上不只发现了另一个祭司职分的基础，也发现了对一个更美的祭司职分的盼望。按照类似的思路推理，希伯来书的作者指出，亚伯拉罕将其战利品的十分之一献给麦基洗德，并从他领受祝福，这清楚地表明麦基洗德的位分比亚伯拉罕大（来七4-10）。如果麦基洗德比亚伯拉罕还大，他当然也比亚伯拉罕的后裔利未还大。麦基洗德名字的意思是〝仁义之王〞，因此他代表了一个更美的祭司职分，部分原因是他是一个君王祭司。既是祭司又是君王的麦基洗德预表着耶稣的事工。

耶稣将君王和祭司的职分结合在一起，这对信徒来说是一个美好的鼓励。假如耶稣只是一位君王，那我们可能会生活在对祂公义审判的恐惧之中。但好消息是，这位统治着子民的仁义君王，本身也是大祭司，祂献上自己作为他们的赎罪祭，在天父面前作他们的中保。事实上，正因为我们有一位能够〝体恤我们的软弱〞（来四15）的大祭司，所以我们才能〝坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助〞（16节）。在耶稣这位终极的祭司君王身上，我们找到了一位了解我们的忧伤、承担我们的罪，并以我们恩主的身分统治我们的上帝。

永恒的祭司

耶稣的祭司职分也比利未祭司的职分更优越，因为前者是永恒的祭司职分。大卫说：〝耶和华起了誓，决不后悔，说：祢是照着麦基洗德的等次永远为祭司。〞（诗一一〇4）这与利未祭司不同。利未祭司的家谱是建立其合法性的关键，然而在创世记或其他经文中却没有记载麦基洗德的家谱。没有任何关于他的出生或死亡、他的血统或他的后裔的记载。正如希伯来书的作者敏锐地指出，麦基洗德在创世记第十四章中被呈现出来的方式看似给他增添了某种永恒的特性，这种特性预表着耶稣的大祭司职分的永恒特性（来七3）。

利未祭司有一个限制，就是那些担任祭司的利未人都会死亡。因此，正如以色列不断需要新的祭品一样，同样也不断需要新的祭司。但耶稣的祭司职分是不同的。祂是一位永恒的祭司。耶稣没有罪，因此即使在祂把自己作为完美和最终的祭品献上后，就连死亡也不能拘禁祂（16节）。因此，祂永远站在父的右边。

对于在基督里的信徒来说，耶稣永恒的大祭司职分应该是每一天的安慰来源。它提醒我们，当我们忘记上帝的时候，上帝并没有忘记我们。当我们因为不顺服而离弃上帝的时候，我们可以确知上帝并没有离弃我们（来十三5）。我们有一位完美的中保，祂借着自己为我们所流之血的价值，在天上为我们祈求，使我们悔改并信靠祂，并藉此把我们拉回上帝身边。诗篇第一一〇篇期待并颂赞这位永恒的祭司君王，耶稣基督，的到来。

本文原刊于《桌边谈》杂志