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耶稣大祭司的祷告
2022年04月20日![](https://i0.wp.com/zh.ligonier.org/wp-content/uploads/2022/04/1920x1080_TT_TheHighPriestlyPrayerofJesus_4_Crowe_ThePeopleofChrist.jpg?resize=150%2C150&ssl=1)
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基督的百姓
2022年04月29日基督的位格
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编者注:这是《桌边谈》杂志:耶稣身为大祭司的祷告系列的第三篇。
在圣诞节的时候我们总会强调基督降世为人(道成肉身),也会强调基督是君王。强调这些都是合宜的,不过不仅如此,我们也应该强调,圣诞节所庆祝的耶稣不仅是君王,同时祂也是完全的祭司(和先知)。
旧约中的祭司,特别是大祭司,会为百姓献祭和祷告(利十六15, 21),他们是神与人之间的中保(调解人,来五1)。旧约大祭司职分的承袭预表的是那位唯一荣耀的大祭司耶稣基督。祂不只是在神和人之间进行调解的〝人〞,祂更是一位〝神人〞(来八6;提前二5)。此外,祂献上的祭物不只是动物或谷物这么简单,而是将祂自己作为一次、永远的祭物献上(来七27;九12)。最后,祂为自己和别人所献上的,不是软弱无力的祷告,而是荣耀的、有效的祷告,并且祂会为人持续地代祷(五7;7七25)。
约翰福音第十七章中,基督向天父代祷的人包括了祂的门徒,也包括了所有后来的信徒。特别是在约翰福音第十七章1-8节,基督揭示了祂作为中保角色各个方面的内容,这也反过来突出了祂作为完全的神和完全的人的身份,同时,祂也强调了祂与父之间特别的关系。在这篇文章中,我将会对约翰福音第十七章1-8节进行解经,然后,我会展开说明圣父和圣子之间关于这种中保角色的约定(agreement),以及基督是怎样被称为〝被差来的〞那一位。最后,我想劝勉大家更认识基督、更相信基督。
约翰福音第十七章第1-8节的解经
基督的祷告以一组称呼作为开始,祂称神为〝父〞(十七1)〞,又自称是 〝子〞。这称呼很完美地反映了圣父和圣子之间的亲密,以及三位一体内部这两个位格之间的爱,这种亲密和爱的关系从永恒中的过去一直延续到基督在地上的一生。然而,鉴于这一积极的看法,祷告的第一句话却带来了一个不祥的预兆:〝时候到了〞。在约翰福音中,这句话往往是指基督被钉十字架的时候(二4;十二23)。然后基督提出了祂的第一个要求,或者说请求:〝求祢荣耀祢的儿子,让儿子也荣耀祢〞(十七1)。圣父与圣子之间的这种荣耀彼此的请求从表面上来看是令人惊讶的,因为这荣耀是与即将来临的带给人羞辱的十字架有关(这种彼此荣耀也包括圣灵;十六14)。
基督在天堂里的荣耀与祂在永恒中的过去的荣耀是相似的,但这种荣耀是基督作为神人(God-man)所有的,而不是作为先存的(preincarnate)、永恒的圣子所有的。
其次,基督这种荣耀彼此的请求是建立在从前被赐予的这个基础上的。父〝赐给〞子〝管理一切有血气之人〞的权力,以便子〝将永生赐给所有这些(选民)〞(十七2)。在这个祷告中,〝赐予〞是相当明显的。父将选民赐给子,子将永生赐给祂被赐予的选民,这反映了之前父与子之间有一个约定。此外,由于圣子作为上帝,从亘古以来就拥有所有的权柄,这种被赐予的权柄就必然是指圣子作为神人的中保角色所拥有的。
借着,是给〝永生〞下了一个定义:选民〝认识祢(父)是独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督〞(十七3),这就是永生。说天父是〝独一的真神〞,并不是在暗示基督的神性就是不完全的。因为约翰在其他地方很清楚地表明,基督也是是完全神圣的(一1,五18,十30,十七5,二十28)。相反,一个人必须认识到圣天父与圣基督的关系,才能正确地认识独一的父神。在这里基督对自己的表述很有意思,祂说认识〝祢(父)所差来的〞。
在第十七章第4节,基督表明祂按照事先的约定完成了所要做的事:〝我在地上已经荣耀了祢,祢交给我要作的工,我已经完成了〞。虽然这句话基督是在星期四晚上说的,但这句话中包含了星期五在十字架上的受难(〝在地上的工〞)。当然,作为大祭司,祂也是在讲将来祂在天上要完成的献祭工作。
讨论完了祂在〝地上〞的工作,基督就开始谈到祂将来高升时的荣耀。〝父啊,现在让我在祢自己面前得着荣耀,就是在创世以前我与祢同享的荣耀。〞(十七5)在约翰福音中,这里又再一次显明了基督的神性:基督〝在创世以前〞就与天父同在。此外,这里也暗示了荣耀的不同方面:有一种在永恒中的过去、属于基督作为永生圣子的荣耀。这种荣耀在某种程度上不同于基督在地上作为神人的降卑状态之下所拥有的荣耀。最后,基督在天上永远的荣耀与永恒中过去的荣耀相似,但这种荣耀是作为神人的基督所享有的,而不是基督作为永恒中的圣子所享有的那种先存的荣耀。
这个约定的一部分内容是:父将赐给子一个族群,父和子(以及圣灵)将确保他们相信祂。
约翰福音第十七章9-19节的请求与基督的门徒有关。约翰福音第十七章6-8节包含了一些理由,说明为什么天父要批准这些请求。基督已经〝向祢(父)所赐给我的人显明祢(父)的名〞(第6节),他们〝信祢差了我来〞(第8节)。更进一步说,〝祢把他们(门徒)赐给了我,他们也遵守了祢的道。〞(第6节)也就是说,门徒是由天父拣选的,是被赐给圣子的,而门徒也做出了适当的响应。因此,这个约定的一部分内容是,父将赐给子一个族群,父和子(以及圣灵)将确保他们相信祂。
约定
如上所述,约翰福音第十七章1-8节包含了父与子之间有关选民得救的约定内容。我们在约翰福音其他地方看到,这个约定还与圣灵有关(例如三章34,十四26,十五26,十六13-15)。这种约定有各种名称,改革派神学家主要称这个约定为〝救赎之约〞、〝和平之策〞(亚六13)。
简而言之,从整本圣经的启示来看,救赎之约是三位一体的神内部的约定,这个约定是在永恒中的过去所立下的,目的是为了拯救神的选民。这个约定包括承诺、赐予的内容、要完成的工作、差派(圣父和圣子)和被派遣(圣子和圣灵),包括基督同意道成肉身并作选民的代表、包括与上帝彼此荣耀对方等等。虽然是永恒中的过去所达成的约定,但这个约定与基督作为神人的中保角色有关。
这个救赎之约就与恩典之约(covenant of grace)密切相关。恩典之约是三位一体的神和选民之间在时间中的一个协议。(The covenant of grace is an agreement in time between the triune God and the elect.)然而,一些改革宗神学家倾向于不将这两个概念上看起来彼此独立的约定/盟约视为同一个,他们认为救赎之约的各个方面都包含在恩典之约中。在大多数情况下,这两者之间的差异只是语义(semantic)上的。
从约翰福音第十七章1-8节中,我们可以知道关于三位一体的神内部约定的一些事。父将一些内容交给基督,这些内容主要是选民(十七2、6,见六39,十29),还有〝管理全人类的权柄〞(十七2),以及要给选民的〝道〞(8节;见三34)。最后,天父把〝要作的工〞 交给了基督,包括基督〝在地上〞要作的一切的工(十七4;见四34;五36-37)。除了将这些交给基督之外,天父还〝差遣〞基督(十七3,8),并应许要荣耀祂(1节;见八54)。
在约翰福音第十七章1-8节中,基督接纳了选民并看顾他们,祂还 〝赐给〞他们〝永生〞(十七2;另见六40;十28),赐给他们天父的〝道〞(十七6;见一1;三34)。基督还和圣父、圣灵一起确保选民〝遵守祢(父)的道〞,〝领受这真理〞,并〝信祢(父)差了我(基督)来〞(十七6,8),至于祂为选民实行了具体的祭司职能。基督的工作包括忍受十字架的屈辱(十七1〝时候到了〞),以及为他们代祷(6-9节)。鉴于基督必须以人的身份作为选民的代表并为他们而死,约定的一部分就包括祂要道成肉身。最后,与天父更加直接相关的是,基督通过〝完成天父交给祂要作的工作〞而 〝荣耀了〞天父(第4节;见九4),基督向选民〝彰显祢(父)的名〞(十七6;见十25)。
耶稣基督,祢所差来的那一位
在大祭司的祷告中,基督称自己为〝祢所差来的耶稣基督(十七3)〞。在约翰福音中表示〝差遣〞的动词使用了很多次,更准确地说,是58次。(翻译成〝差遣〞这个动词的希腊原文词有两个, pemp(31次)和apostell(27次)。它们在约翰福音中的用法是同义的)。〝差遣〞在三位一体的三个位格之间使用了很多次。父〝差遣〞基督(三17,五36,七28,约壹四9)和圣灵(十四26,十五26);被派遣的基督也〝差遣〞了圣灵(十五26,1十六7,启五6)。如果这些还不够,信徒也是这种差遣动作的一部分。〝父怎样差我(基督),我也要怎样差遣你们〞(二十21,十三20,十七18)。
为了进一步强调这一点,基督常常称天父为〝差我来的那一位〞(五23-24,六38、44,八16,十二45,十四24;十六5)。同样,基督四次称自己是天父〝所差来的〞(三34,五38,六29,十七3)。
从基督说自己是〝祢(父)所差来的〞(十七3)这样的自白中,我们可以了解哪些关于基督的位格的事?首先,我们了解到,我们要把基督视为三位一体中的其中一个位格来理解。与三位一体无关的基督就不是基督;与圣父和圣灵只有象征性的关系的基督那也只是一位象征性的基督。圣经中的基督是与圣父和圣灵有着完全的团契的基督,圣经中的基督是由祂和圣父与圣子的关系来定义的。
第二,我们了解到,基督伟大的救赎使命过去是、也一直都是三位一体的神的工作的一部分。基督是由天父所差来的,基督又差来了圣灵。救赎计划是由三位一体来策划和执行的,三位一体的每个位格所做的工作都是相同的,但都是以其位格的独特性来完成这救赎大工的,且与其他两个位格不可分割,因为最终是只有一位圣者在做这个工,形式多样的〝差遣 〞就表明了这一点。基督是谁?基督就是父所差遣、并差遣圣灵的那一位;圣父是谁?圣父就是差遣基督并差遣圣灵的那一位。差遣的目的是什么?是为了救赎神的选民。
第三,当我们深入思考基督的差遣与三位一体的神内部关系之间的关系时,我们会更好地理解基督的差遣。这里我们就要开始进入一个更为神秘的领域。首先,在讨论差遣的含义之前,了解一些背景,对我们是会非常有帮助的。正如教会历史长久以来所说的那样,三位一体对外的创造和救赎工作是以三位一体内部之间彼此的关系作为根基的。也就是说,三位一体中每个位格在创造和救赎中的角色,可以帮助我们通过模拟来了解三位一体中父、子、圣灵之间一直存在的关系。因此,既然圣经向我们展示了这种关系的存在,我们就应该谨慎地看内部关系如何影响到三位一体的神对外的工作,反之亦然。然而,有一些我们需要注意的事,特别是当我们考虑基督在救赎工作中的作用的时候。在这里,三位一体的神的内部关系和对外的工作之间的联系确实存在,但我们必须透过(1)救赎之约和(2)基督作为神人的中保角色的〝滤镜〞来看问题。
对我们的救赎的计划和执行是三位一体性的。
有了这些背景信息,我们再来看三位一体的内部关系和对外工作之间的联系是如何应用于〝差遣〞的?在约翰福音中,三位一体的内部关系和对外的差遣之间似乎有很强的关联性。在三位一体的内部,圣灵永远由圣父和圣子而出,这与圣灵是由圣父和圣子所差派的对外的工作是一致的(十五26);在三位一体的内部关系中,圣子是由圣父在永恒中所造(generated)/所生的(begotten)(五26),这与圣子被圣父所差的对外的工作是一致的(七29;八42)。鉴于这些关联性,在这里我只想谈一点,这一点会纠正对基督被差遣的一个可能的误解。从表面上看,人们可能认为一个神圣的人不可能被派遣。然而,我们知道圣子虽然是圣父在永恒中所生的,但是这并不影响基督的神性,这就肯定了一个相对应的真理,就是基督虽然是被天父所差的,但这也不影响祂的神性。
更深入地认识基督
在约翰福音第十七章第8节,知道和相信之间有一种平行的关系。基督对天父说:〝(他们)又确实知道我是从祢那里来的,并且信祢差了我来(强调是后加的)。在圣经中,知识往往不只是一个信息那么简单,这里也是一样,知识是与真正地相信或信仰有关的。对于一个基督徒来说,在最好的情况下,对基督各方面的事知道的越多(记得或者不断想起来的事,或者更进一步确认的事),就会越认识基督、越相信基督。
约翰福音十七章1-8节中的陈述和事实是令人惊叹的。我们知道了关于三位一体的内部事实的重要真理,就是三个位格之间的彼此荣耀、救赎之约,以及差派的关系;我们也了解了关于基督的位格的真理,祂是神人,是由父所差派的(祂也差派了圣灵)。祂甘愿为我们而死,也不断地为我们代祷。
我们也了解了关于我们救恩的重要真理。救恩在这一章中被称为 〝永生〞(第3节),这是与永恒的神在一起的生命;这是基督赐给我们这些不配的人的生命(第2节)。这赐给我们的生命,让我们喜悦地〝领受〞并〝遵行〞三位一体的〝道〞(第6、8节;见十六12-15)。在最好的情况下,这种生命会让我们越来越认识、相信基督,也越来越期待在荣耀中见到祂。
认识基督、相信基督的另一个方面是效法基督(十三15)。从约翰福音第十七章1-8节,我们可以看到基督与天父(和圣灵)是如何团契的,这就为我们与其他基督徒在各种处境之下的互动提供了一个模范(十一41-42)。基督喜悦交流,也愿意荣耀他人;祂愿意被差遣,也愿意差遣人;祂愿意为了他人的益处去完成困难的工作;祂愿意为别人祷告,祂愿意接受也愿意赐予;祂爱别人,祂有很多理由爱人,但最重要的理由是因为祂爱祂的天父。 愿圣灵使用约翰福音第十七章1-8节,带领我们更深刻地认识和相信父所差来的大祭司儿子耶稣基督。
本文原刊于《桌边谈》杂志