基督的位格

編者註：這是《桌邊談》雜誌：耶穌身為大祭司的禱告系列的第三篇。

在聖誕節的時候我們總會強調基督降世為人（道成肉身），也會強調基督是君王。強調這些都是合宜的，不過不僅如此，我們也應該強調，聖誕節所慶祝的耶穌不僅是君王，同時祂也是完全的祭司（和先知）。

舊約中的祭司，特別是大祭司，會為百姓獻祭和禱告（利十六15, 21），他們是神與人之間的中保（調解人，來五1）。舊約大祭司職分的承襲預表的是那位唯一榮耀的大祭司耶穌基督。祂不只是在神和人之間進行調解的「人」，祂更是一位「神人」（來八6；提前二5）。此外，祂獻上的祭物不只是動物或穀物這麼簡單，而是將祂自己作為一次、永遠的祭物獻上（來七27；九12）。最後，祂為自己和別人所獻上的，不是軟弱無力的禱告，而是榮耀的、有效的禱告，並且祂會為人持續地代禱（五7；7七25）。

約翰福音第十七章中，基督向天父代禱的人包括了祂的門徒，也包括了所有後來的信徒。特別是在約翰福音第十七章1-8節，基督揭示了祂作為中保角色各個方面的內容，這也反過來突出了祂作為完全的神和完全的人的身份，同時，祂也強調了祂與父之間特別的關係。在這篇文章中，我將會對約翰福音第十七章1-8節進行解經，然後，我會展開說明聖父和聖子之間關於這種中保角色的約定（agreement），以及基督是怎樣被稱為「被差來的」那一位。最後，我想勸勉大家更認識基督、更相信基督。

約翰福音第十七章第1-8節的解經

基督的禱告以一組稱呼作為開始，祂稱神為「父」（十七1）」，又自稱是 「子」。這稱呼很完美地反映了聖父和聖子之間的親密，以及三位一體內部這兩個位格之間的愛，這種親密和愛的關係從永恆中的過去一直延續到基督在地上的一生。然而，鑒於這一積極的看法，禱告的第一句話卻帶來了一個不祥的預兆：「時候到了」。在約翰福音中，這句話往往是指基督被釘十字架的時候（二4；十二23）。然後基督提出了祂的第一個要求，或者說請求：「求祢榮耀祢的兒子，讓兒子也榮耀祢」（十七1）。聖父與聖子之間的這種榮耀彼此的請求從表面上來看是令人驚訝的，因為這榮耀是與即將來臨的帶給人羞辱的十字架有關（這種彼此榮耀也包括聖靈；十六14）。

基督在天堂裡的榮耀與祂在永恆中的過去的榮耀是相似的，但這種榮耀是基督作為神人（God-man）所有的，而不是作為先存的（preincarnate）、永恆的聖子所有的。

其次，基督這種榮耀彼此的請求是建立在從前被賜予的這個基礎上的。父「賜給」子「管理一切有血氣之人」的權力，以便子「將永生賜給所有這些（選民）」（十七2）。在這個禱告中，「賜予」是相當明顯的。父將選民賜給子，子將永生賜給祂被賜予的選民，這反映了之前父與子之間有一個約定。此外，由於聖子作為上帝，從亙古以來就擁有所有的權柄，這種被賜予的權柄就必然是指聖子作為神人的中保角色所擁有的。

藉著，是給「永生」下了一個定義：選民「認識祢（父）是獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督」（十七3），這就是永生。說天父是「獨一的真神」，並不是在暗示基督的神性就是不完全的。因為約翰在其他地方很清楚地表明，基督也是是完全神聖的（一1，五18，十30，十七5，二十28）。相反，一個人必須認識到聖天父與聖基督的關係，才能正確地認識獨一的父神。在這裡基督對自己的表述很有意思，祂說認識「祢（父）所差來的」。

在第十七章第4節，基督表明祂按照事先的約定完成了所要做的事：「我在地上已經榮耀了祢，祢交給我要作的工，我已經完成了」。雖然這句話基督是在星期四晚上說的，但這句話中包含了星期五在十字架上的受難（「在地上的工」）。當然，作為大祭司，祂也是在講將來祂在天上要完成的獻祭工作。

討論完了祂在「地上」的工作，基督就開始談到祂將來高升時的榮耀。「父啊，現在讓我在祢自己面前得著榮耀，就是在創世以前我與祢同享的榮耀。」（十七5）在約翰福音中，這裡又再一次顯明了基督的神性：基督「在創世以前」就與天父同在。此外，這裡也暗示了榮耀的不同方面：有一種在永恆中的過去、屬於基督作為永生聖子的榮耀。這種榮耀在某種程度上不同於基督在地上作為神人的降卑狀態之下所擁有的榮耀。最後，基督在天上永遠的榮耀與永恆中過去的榮耀相似，但這種榮耀是作為神人的基督所享有的，而不是基督作為永恆中的聖子所享有的那種先存的榮耀。

這個約定的一部分內容是：父將賜給子一個族群，父和子（以及聖靈）將確保他們相信祂。

約翰福音第十七章9-19節的請求與基督的門徒有關。約翰福音第十七章6-8節包含了一些理由，說明為什麼天父要批准這些請求。基督已經「向祢（父）所賜給我的人顯明祢（父）的名」（第6節），他們「信祢差了我來」（第8節）。更進一步說，「祢把他們（門徒）賜給了我，他們也遵守了祢的道。」（第6節）也就是說，門徒是由天父揀選的，是被賜給聖子的，而門徒也做出了適當的回應。因此，這個約定的一部分內容是，父將賜給子一個族群，父和子（以及聖靈）將確保他們相信祂。

約定

如上所述，約翰福音第十七章1-8節包含了父與子之間有關選民得救的約定內容。我們在約翰福音其他地方看到，這個約定還與聖靈有關（例如三章34，十四26，十五26，十六13-15）。這種約定有各種名稱，改革派神學家主要稱這個約定為「救贖之約」、「和平之策」（亞六13）。

簡而言之，從整本聖經的啟示來看，救贖之約是三位一體的神內部的約定，這個約定是在永恆中的過去所立下的，目的是為了拯救神的選民。這個約定包括承諾、賜予的內容、要完成的工作、差派（聖父和聖子）和被派遣（聖子和聖靈），包括基督同意道成肉身並作選民的代表、包括與上帝彼此榮耀對方等等。雖然是永恆中的過去所達成的約定，但這個約定與基督作為神人的中保角色有關。

這個救贖之約就與恩典之約（covenant of grace）密切相關。恩典之約是三位一體的神和選民之間在時間中的一個協議。（The covenant of grace is an agreement in time between the triune God and the elect.）然而，一些改革宗神學家傾向於不將這兩個概念上看起來彼此獨立的約定/盟約視為同一個，他們認為救贖之約的各個方面都包含在恩典之約中。在大多數情況下，這兩者之間的差異只是語義（semantic）上的。

從約翰福音第十七章1-8節中，我們可以知道關於三位一體的神內部約定的一些事。父將一些內容交給基督，這些內容主要是選民（十七2、6，見六39，十29），還有「管理全人類的權柄」（十七2），以及要給選民的「道」（8節；見三34）。最後，天父把「要作的工」 交給了基督，包括基督「在地上」要作的一切的工（十七4；見四34；五36-37）。除了將這些交給基督之外，天父還「差遣」基督（十七3，8），並應許要榮耀祂（1節；見八54）。

在約翰福音第十七章1-8節中，基督接納了選民並看顧他們，祂還 「賜給」他們「永生」（十七2；另見六40；十28），賜給他們天父的「道」（十七6；見一1；三34）。基督還和聖父、聖靈一起確保選民「遵守祢（父）的道」，「領受這真理」，並「信祢（父）差了我（基督）來」（十七6，8），至於祂為選民實行了具體的祭司職能。基督的工作包括忍受十字架的屈辱（十七1「時候到了」），以及為他們代禱（6-9節）。鑒於基督必須以人的身份作為選民的代表並為他們而死，約定的一部分就包括祂要道成肉身。最後，與天父更加直接相關的是，基督通過「完成天父交給祂要作的工作」而 「榮耀了」天父（第4節；見九4），基督向選民「彰顯祢（父）的名」（十七6；見十25）。

耶穌基督，祢所差來的那一位

在大祭司的禱告中，基督稱自己為「祢所差來的耶穌基督（十七3）」。在約翰福音中表示「差遣」的動詞使用了很多次，更準確地說，是58次。（翻譯成「差遣」這個動詞的希臘原文詞有兩個， pemp（31次）和apostell（27次）。它們在約翰福音中的用法是同義的）。「差遣」在三位一體的三個位格之間使用了很多次。父「差遣」基督（三17，五36，七28，約壹四9）和聖靈（十四26，十五26）；被派遣的基督也「差遣」了聖靈（十五26，1十六7，啓五6）。如果這些還不夠，信徒也是這種差遣動作的一部分。「父怎樣差我（基督），我也要怎樣差遣你們」（二十21，十三20，十七18）。

為了進一步強調這一點，基督常常稱天父為「差我來的那一位」（五23-24，六38、44，八16，十二45，十四24；十六5）。同樣，基督四次稱自己是天父「所差來的」（三34，五38，六29，十七3）。

從基督說自己是「祢（父）所差來的」（十七3）這樣的自白中，我們可以了解哪些關於基督的位格的事？首先，我們瞭解到，我們要把基督視為三位一體中的其中一個位格來理解。與三位一體無關的基督就不是基督；與聖父和聖靈只有象徵性的關係的基督那也只是一位象徵性的基督。聖經中的基督是與聖父和聖靈有著完全的團契的基督，聖經中的基督是由祂和聖父與聖子的關係來定義的。

第二，我們瞭解到，基督偉大的救贖使命過去是、也一直都是三位一體的神的工作的一部分。基督是由天父所差來的，基督又差來了聖靈。救贖計劃是由三位一體來策劃和執行的，三位一體的每個位格所做的工作都是相同的，但都是以其位格的獨特性來完成這救贖大工的，且與其他兩個位格不可分割，因為最終是只有一位聖者在做這個工，形式多樣的「差遣 」就表明了這一點。基督是誰？基督就是父所差遣、並差遣聖靈的那一位；聖父是誰？聖父就是差遣基督並差遣聖靈的那一位。差遣的目的是什麼？是為了救贖神的選民。

第三，當我們深入思考基督的差遣與三位一體的神內部關係之間的關係時，我們會更好地理解基督的差遣。這裡我們就要開始進入一個更為神秘的領域。首先，在討論差遣的含義之前，了解一些背景，對我們是會非常有幫助的。正如教會歷史長久以來所說的那樣，三位一體對外的創造和救贖工作是以三位一體內部之間彼此的關係作為根基的。也就是說，三位一體中每個位格在創造和救贖中的角色，可以幫助我們通過類比來了解三位一體中父、子、聖靈之間一直存在的關係。因此，既然聖經向我們展示了這種關係的存在，我們就應該謹慎地看內部關係如何影響到三位一體的神對外的工作，反之亦然。然而，有一些我們需要注意的事，特別是當我們考慮基督在救贖工作中的作用的時候。在這裡，三位一體的神的內部關係和對外的工作之間的聯繫確實存在，但我們必須透過（1）救贖之約和（2）基督作為神人的中保角色的「濾鏡」來看問題。

對我們的救贖的計劃和執行是三位一體性的。

有了這些背景信息，我們再來看三位一體的內部關係和對外工作之間的聯繫是如何應用於「差遣」的？在約翰福音中，三位一體的內部關係和對外的差遣之間似乎有很強的關聯性。在三位一體的內部，聖靈永遠由聖父和聖子而出，這與聖靈是由聖父和聖子所差派的對外的工作是一致的（十五26）；在三位一體的內部關係中，聖子是由聖父在永恆中所造（generated）/所生的（begotten）（五26），這與聖子被聖父所差的對外的工作是一致的（七29；八42）。鑒於這些關聯性，在這裏我只想談一點，這一點會糾正對基督被差遣的一個可能的誤解。從表面上看，人們可能認為一個神聖的人不可能被派遣。然而，我們知道聖子雖然是聖父在永恆中所生的，但是這並不影響基督的神性，這就肯定了一個相對應的真理，就是基督雖然是被天父所差的，但這也不影響祂的神性。

更深入地認識基督

在約翰福音第十七章第8節，知道和相信之間有一種平行的關係。基督對天父說：「（他們）又確實知道我是從祢那裡來的，並且信祢差了我來（強調是後加的）。在聖經中，知識往往不只是一個信息那麼簡單，這裡也是一樣，知識是與真正地相信或信仰有關的。對於一個基督徒來說，在最好的情況下，對基督各方面的事知道的越多（記得或者不斷想起來的事，或者更進一步確認的事），就會越認識基督、越相信基督。

約翰福音十七章1-8節中的陳述和事實是令人驚嘆的。我們知道了關於三位一體的內部事實的重要真理，就是三個位格之間的彼此榮耀、救贖之約，以及差派的關係；我們也了解了關於基督的位格的真理，祂是神人，是由父所差派的（祂也差派了聖靈）。祂甘願為我們而死，也不斷地為我們代禱。

我們也了解了關於我們救恩的重要真理。救恩在這一章中被稱為 「永生」（第3節），這是與永恆的神在一起的生命；這是基督賜給我們這些不配的人的生命（第2節）。這賜給我們的生命，讓我們喜悅地「領受」並「遵行」三位一體的「道」（第6、8節；見十六12-15）。在最好的情況下，這種生命會讓我們越來越認識、相信基督，也越來越期待在榮耀中見到祂。

認識基督、相信基督的另一個方面是效法基督（十三15）。從約翰福音第十七章1-8節，我們可以看到基督與天父（和聖靈）是如何團契的，這就為我們與其他基督徒在各種處境之下的互動提供了一個模範（十一41-42）。基督喜悅交流，也願意榮耀他人；祂願意被差遣，也願意差遣人；祂願意為了他人的益處去完成困難的工作；祂願意為別人禱告，祂願意接受也願意賜予；祂愛別人，祂有很多理由愛人，但最重要的理由是因為祂愛祂的天父。 願聖靈使用約翰福音第十七章1-8節，帶領我們更深刻地認識和相信父所差來的大祭司兒子耶穌基督。

本文原刊於《桌邊談》雜誌