認識聖經裡的難解之言

編者註：這是《桌邊談》雜誌：這話甚難系列的第二章。

一九八三年，布魯斯（F.F. Bruce）的著作─《耶穌的難解之言（Hard Sayings of Jesus）》出版了，於是這個用詞也成了基督徒之間的行話。但早在這位二十世紀的英國福音派聖經學者寫出這著名的著作之前，就已經有許多人在努力研究耶穌的教導了。

耶穌在約翰福音六章講到了生命之糧，此後，有幾個自稱基督門徒的人離開了祂的門徒行列，因為耶穌的「難解之言」使他們感到被冒犯了（60－65節）。並不是每個人都對基督所說的話感到難以接受。使徒彼得對同一句「冒犯性」的話語做出了充滿自信的回應，大聲說：「你有永生之道（第68節）……。」我們該如何回應耶穌的難解之言呢？

即使是概略地閱讀約翰福音六22－71，也會發現許多難以解釋的地方。耶穌的講的道所涉及的教義範圍很廣，例如三位一體、揀選和遺棄、祂使命的目的、信心的本質、新舊約的關係、以色列人在救贖歷史中的地位，以及聖靈的工作。正如這份清單所說明的，聖經裡令人難解的部分並不限於耶穌的難解之言；整本聖經都有令人難以解讀的地方。

我們之所以不辭辛勞地試著正確理解聖經的難解之言，原因之一是我們就像彼得一樣，相信這些難解之言裡蘊含著永生之道。許多方面而言，與這些難解之言搏鬥是典型的福音派工作。既然我們相信聖經是上帝的無誤之言，我們就應當仔細檢查聖經裡的「一點一畫」該如何解讀。每一個基督徒最基本的使命就是要成為正確解釋上帝話語的人。我們之所以如此關心釋經學的工作，是因為我們相信「正確地解釋聖經」對於信仰和實踐是絕對必要的。我們堅信聖經是上帝所默示的、帶有上帝的權柄，因此我們必須仔細研究、解釋、辯護和應用聖經的啟示。

聖經的權威和解讀之間的關聯是新教思想的標誌。宗教改革的「唯獨聖經」堅持按字面解讀聖經，這帶來的結果就是各種資源的開發，例如經文彙編和學習指南，都是在幫助讀者更熟練地闡釋聖經。借鑒改教家的見解，這裡有四種方便的釋經工具，可以幫助你「按著正意分解（提後二15）」聖經中的難解之言。

第一，要了解前後文。解讀聖經最基本的規則就是類比。讓聖經解釋聖經。每一段經文都位於各自的前後文當中。要花點時間來給難懂的字詞下定義，並找出未知的地方，也要總結出該段經文的主要重點。問問自己，該段經文如何有助於理解該章的邏輯和該卷書的脈絡。把涵義不清楚的經文拿去與那些涉及同一教導或事件、且較清晰的經文作對照。回到約翰福音六章，若要正確地解讀耶穌那有關生命之糧的論述，我們不只要以餵飽五千人的事件為背景，也要參考上帝在出埃及記十六章和民數記十一章中為以色列人提供嗎哪的事件。

第二，要檢驗你的神學。改教家也強調信仰的類比。任何解釋都不可以與聖經整體的神學抵觸。雖然你的文法─歷史分析可能是完整的，但若你的解讀破壞了基督教信仰的真理，那麼你就可以肯定你對經文的解讀是錯誤的。純正的信仰告白和值得信賴的系統神學是寶貴的資源，能夠勾勒出正統的界限，讓釋經的工作可以在這個界限內蓬勃發展。

第三，要聽從聖徒的意見。雖然教會歷史和當前的聖經學術研究並不具有內在的權威，有時也能反映出最低限度的教義共識，但釋經並不是發生在歷史之外的。最好的釋經者會從聖徒的團契中學習。升天的基督已賜下了教師和牧師，目的是要幫助祂的百姓更好地理解祂的話語。註釋書、研讀本聖經和講道都是釋經者最好的朋友。要將你的見解拿去與以前和現在最優秀的聖經解釋者的研究結果進行對照。

最後，要依靠聖靈。聖經的解讀是一種屬靈的行動。我們必須依靠聖靈的光照來避免錯誤，並正確地解讀上帝的話語。正如耶穌所言：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的（約六63）。」耶穌的話之所以難解，不是因為它們晦澀難懂，而是因為若沒有聖靈，人就不可能相信祂所說的話。

本文原發表於《桌邊談》雜誌。