新约中的教会和以色列

前言

圣经的学生最常问的问题之一就是以色列与教会之间的关系。我们读旧约的时候，很明显其中大部分都是关于以色列的故事。 从雅各到以色列的被掳，神的子民就是以色列，以色列就是神的子民。尽管以色列君王和百姓的不断犯罪导致了被掳的审判，但先知们满怀希望，看到在这个审判之后以色列被复兴的时期。当我们翻到新约时，同样的故事仍在继续，以色列还是在画面中。耶稣被描述为是那位将要被赐予──“他祖大卫的宝座”和“永远作雅各[以色列]家的王”（路1：32-33）。他被呈现为众先知所预言的那一位。

第一批相信耶稣是所应许的弥赛亚的是以色列人──安得烈、彼得、雅各、约翰。但在福音书中，我们也听到耶稣讲建立祂的教会，我们看到以色列的领袖们和耶稣之间日益增长的敌意。我们听到耶稣说要除灭葡萄园的那些佃户，把葡萄园分给别人（路20：9-18）。在使徒行传中，福音向撒玛利亚人和外邦人传播，导致与以色列宗教领袖发生更多的冲突。那么，以色列是否被抛弃，取而代之的是这个被称为“教会”的新实体？

有些人会说是的，但答案并不那么简单，因为我们在新约圣经中也遇到了一些暗示，即上帝在以色列民族身上的工作还没有结束。耶稣在宣告对文士和法利赛人的咒诅结束时说：“从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的”（太23：39）。他在橄榄山上所发的预言中讲到 “耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满足”（路21：24）。在使徒行传中，彼得对犹太听众说：

所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、借着圣先知的口所说的。（徒3：19-21）

最后，保罗[在他的书信中]说了一些关于以色列的事情，似乎排除了完全拒绝。谈到以色列，他写道：“ 那么我要说，难道神丢弃了祂的子民吗？ 绝对没有！”（罗11：1）。

以色列与教会之间的关系

为了理解新约圣经中描述的以色列与教会之间的关系，我们需要结合基督徒多年来给出的不同答案来看待这个问题。 传统的时代论(Traditional dispensationalism)认为，上帝并没有用教会取代以色列，而是上帝在救赎历史上有两个计划，一个是为教会的计划，一个是为以色列的计划。传统的时代论也认为，教会只是由从五旬节到被提之间所有得救的信徒组成。教会作为基督的身体，不包括旧约时代的信徒。渐进的时代论(Progressive dispensationalism)已经修改了其中一些观点，但传统的时代论观点仍然非常流行。有些圣约神学家(covenant theologians)采纳了一种观点， 被许多时代论者描述为“替代神学”(replacement theology)，就是教会已经完全取代以色列。犹太人仍然可以通过信靠基督在个人上得救，但以色列国和犹太人作为一个民族，在救赎历史中不再有任何作用或角色。

仔细研究新约圣经会发现，这两种对以色列和教会之间关系的解释都是缺乏圣经根据的。旧约圣经中上帝的子民和新约圣经中上帝的子民之间的关系，最好用有机的发展来描述，而不是分离或替代。 在旧约时代的大部分时间里，基本上有三类人：外邦人、以色列民族/国、和真正的以色列（忠心的余民）。虽然以色列民族经常陷入偶像崇拜、叛教和叛逆，但上帝总是为自己保留一群忠心的余民──那些信靠祂并且不愿向巴力屈膝的人（王上19：18）。这些余民，就是真正的以色列，包括像大卫、约阿施、以赛亚和但以理等等的男人，以及像撒拉、底波拉和哈拿等等的女人。有那些在肉体上受了割礼的人，还有少数的人在心里也受了割礼。因此，即使在旧约中，也不是所有以色列人都是以色列的后裔（罗9：6）。

在耶稣出生时，忠心的余民（真正的以色列）包括像西面和亚拿等信徒（路2：25-38）。在耶稣成年传道期间，真正的以色列在那些相信耶稣是弥赛亚的犹太门徒身上最为明显。那些拒绝耶稣的人不是真正的以色列，无论他们的种族如何。这包括许多文士和法利赛人，虽然他们在肉身上是犹太人，但他们不是真正的以色列（罗马书2: 28-29）。真正的以色列是通过与真正的以色列人──耶稣基督联合来定义的（加3: 16, 29）。

在五旬节那天，真正的以色列──信耶稣的犹太信徒，被圣灵带领，形成新约教会的核心（徒2）。圣灵浇灌在真正的以色列身上，那些属于这个真正以色列的男人和女人，如今就是真正的新约教会。不久之后，外邦人开始成为这个小团体的一部分。

这是极其重要的一点，必须要把握好。因为它解释了为什么关于教会和以色列之间的关系有如此混乱的理解。 答案取决于我们谈论的是以色列民族还是真正的以色列。教会与以色列民族不同，正如旧约中真正的以色列与以色列民族不同，即使是作为以色列民族的一部分。余民是整体的一部分，但也通过其信心可以与整体有所区别。

然而，如果我们谈论的是真正的以色列，就真的没有区别了。旧约中真正的以色列在五旬节那天成为真正教会的核心。在这里，保罗在罗马书第11章中使用的橄榄树的比喻是有启发性的。 这棵树代表神的圣约子民──以色列。保罗把不信的以色列人比作从橄榄树上折下来的枝子 （罗11：17a）。 相信的外邦人被比作是野生橄榄树的枝子，如今嫁接到这颗被栽培的橄榄树上（罗11: 17b-19）。需要注意的重要一点是， 上帝没有砍掉那颗旧树、然后种植一颗新树（替代神学）；上帝也没有在旧树旁边种第二棵新树，然后将旧树的枝子嫁接到新树上（传统的时代论）。 相反，同一棵树存在于旧约和新约之间。枯枝被移走后剩下的，才是真正的以色列。外邦信徒如今被嫁接到这棵已经存在的老树上（真正的以色列/真正的教会）。只有一棵好的橄榄树，同一棵橄榄树存在并跨越盟约之间的鸿沟。

这对我们理解教会与以色列之间的关系意味着什么？这意味着，当真正的以色列在五旬节那天接受圣灵的洗礼时，真正的以色列就成了新约的教会。因此，真正的以色列和教会之间是有连续性的。这就是为什么改革宗的信条可以说教会从世界之初就存在（例如，《比利时信条》第27条）。然而，教会和以色列民族之间也存在着不连续性，就像旧约中忠心的余民和叛教的以色列人之间存在着不连续性一样。

罗马书11章和以色列的未来

那么，这对以色列民族意味着什么，那些因不信而从真正的以色列折断了的枝子呢？上帝与这个民族作为立约实体(a covenantal entity)的关系已经结束了吗？为了回答这个问题，我们必须转向保罗在罗马书9-11章的论点。

在罗马书1-8章中，保罗否定犹太人因他们作为犹太人的独特特权而保证会得到救恩。关键是信心，而不是种族或任何形式的行为。保罗争辩说，所有相信耶稣的人都是亚伯拉罕的子孙。他还说，上帝的应许都不会落空。所有这些都会在他读者的脑海中提出严重的问题。以色列呢？鉴于她拒绝弥赛亚，上帝对她的应许变成了什么？以色列的不忠是否就否定了神的应许？以色列被剥夺了继承权吗？在旧约中启示的神的计划是否被偏离或搁置了呢？保罗在罗马书9-11章中回答了这些问题。

保罗在罗马书第9章的开头哀叹以色列人──他的“骨肉之亲”（罗9：3）。然后，他叙述了仍然属于以色列的所有特权──包括收养[即嗣子的名分]、圣约和应许（罗9：4-5）。在第6-29节中，保罗为他在第6a节中陈述的命题辩护，即上帝的应许没有落空。在第6-13节中，他解释说，以色列的集体蒙拣选从来不意味着亚伯拉罕的每一个亲生后裔都得救：“从以色列生的不都是以色列人”（罗9：6）。在第14-23节中，保罗扩展了这一点，解释说救恩从来都不是基于肉身后裔的与生俱来的权利，而一直是基于上帝主权拣选的恩赏。

从罗马书9:30到10:21，保罗详细阐述了救赎历史的转折，即以色列人因耶稣而绊脚了，外邦人现在却涌入神的国度。留意罗马书10:1很重要，保罗写道：“弟兄们，我心里切切盼望的，并且为以色列人向神祈求的，是要他们得救。”他说的是以色列。保罗可以继续为不信的以色列人的救恩祷告，这一事实表明他相信救恩对他们来说是可能的。

以色列和新约的教会之间的关系并不总是容易辨别的，但只要我们记住旧约和新约中以色列民族和真以色列之间的区别，就可以理解。

保罗到目前为止所说的话引发了一个大问题，他现在说：“那么我要问，难道神丢弃了祂的子民吗？ 绝对没有！”（罗11：1）。这是第11章的基本主题。在第1-10节中，保罗通过区分“余民”和“刚硬的人”来表明上帝并没有丢弃以色列人。保罗在9：6-13和9：27中已经说过的话的基础上，指出就像以利亚的日子一样，现在也有一群相信的余民（罗11：2-5）。 与出于恩典被拣选的余民（罗11：5）相对比的是“其余的”，即以色列民族作为一个整体，已经成了“刚硬的”（罗11：7）。神使以色列人的属灵感官变得迟钝（罗11：8），他们绊脚了（罗11：9-10）。

保罗接着问：“他们绊脚是要倒下去吗？”（罗11：11）。他的答案是什么？“绝对不是！反而因为他们的绊脚[或过犯]，救恩就临到外族人，为了使以色列人嫉妒”（罗 11：11）。以色列的绊脚现在有什么重要意义呢？保罗解释说，这是为了将众多外邦人带入神的国度而发生的。以色列的刚硬正符合神的目的。他们的绊脚成为外邦人得救的机会。保罗说：“若他们的绊脚[或过犯]意味着世人的富足，若他们的失败意味着外邦人的富足，更何况他们全数被纳入[神的国度]意味着多少更多的富足呢！”（罗11：12）

在第11-12节中，保罗提到了三件事：以色列的绊脚/过犯/失败，外邦人的救恩，和以色列的完全被包含。其中第一个导致第二个，第二个导致第三个。换言之，以色列的过犯开启了一个最终将导致以色列复兴的进程。这段经文中[11:11-31]有五处是保罗以三个阶段来解释以色列的目的和未来，这里是第一处。道格拉斯·穆尔(Douglas Moo)提供了一个有帮助性的总结：

罗11：11-12：“以色列的过犯”──“外邦人的救恩”──“他们的全数满”

罗11：15：“他们被拒绝”──“世人与神和好”──“他们被接纳”

罗11：17-23：“被折断的天然枝子”──“被接上的野枝子”──“被接回去的天然枝子”

罗11：25-26：“以色列的刚硬”──“外邦人的数目添满”──“以色列全家都要得救”

罗11：30-31：以色列的不顺服──外邦人蒙怜悯──以色列蒙怜悯

这个“三阶段”过程的反复出现，强化了保罗期待以色列未来复兴的想法。以色列目前的状况被描述为“失败”和“被拒绝”。保罗用“完全被包含”和“被接纳”来描述以色列未来的状况。以色列并非同时处于“失败”和“完全被包含”、“被拒绝”和“被接纳”的状态。“完全被包含”将跟随“失败”，“被接纳”将跟随“被拒绝”。

保罗在13-24节中预料到了一个潜在的问题。外邦信徒被教导说他们现在是上帝的子民，很容易被误导，以为这是对犹太人夸口的理由。在这些经文中，保罗警告外邦信徒不要如此傲慢。在罗马书11：16-24中，保罗用我们上面讨论的橄榄树比喻，来解释救赎历史的发展和以色列在其中的地位。在这里，保罗再次指出救赎历史中的三个阶段：“天然枝子被折断”──“ 野枝子被嫁接”──“天然枝子”被嫁接回去。

保罗在25-27节的教导是关于如何正确解释第11章这一辩论的中心。 保罗在第25节写道：

弟兄们，我不愿意你们对这奥秘一无所知，免得你们自以为聪明。这奥秘就是以色列人当中有一部分是硬心的，直到外族人的全数满了。（罗 11：25，《新译本》）

在这里，保罗仍然直接对外邦人说话（见罗11：13）。他希望他们了解一个“奥秘”。在此背景下，这个奥秘涉及犹太人对末世事件顺序的期望翻转，即以色列的复兴是在外邦人的救赎之后发生的。

在罗马书11：26，保罗继续前一节经文的句子：“全以色列都要得救”。这里最大的争论是“全以色列”（πᾶς Ἰσραὴλ , all Israel）的含义。查尔斯·克兰菲尔德（Charles Cranfield）列出了解经家们提到的四个主要观点：

1. 所有选民，包括犹太人和外邦人;
2. 以色列民族中的选民;
3. 整个以色列民族，包括每一个成员;
4. 以色列民族作为一个整体，但不一定包括每个成员。既然保罗一再否定每一个以色列人的得救，我们可以把选项3放在一边。

约翰·加尔文将在第26节中的 “全以色列”理解为指所有选民，包括犹太人和外邦人。保罗在他的写作中的其他地方确实使用了这种语言。以此来理解罗马书11：26中的“全以色列”，问题在于上下文。在11-25节中，保罗一直区分犹太人和外邦人。我们还必须记住，保罗在这些章节中所关心的是他的骨肉至亲（罗9：1-5）。在此背景下，他的祷告是为不信的以色列人的救恩（罗10：1）。在罗马书11：26，保罗揭示说，一旦外邦人的数目全满，罗马书10：1的祷告就会得到回应。

其他改革宗神学家，如帕拉玛·罗伯森（O. Palmer Robertson）和赫尔曼·瑞德堡（Herman Ridderbos），都认为“全以色列”指的是现在这个世代的以色列民族中的所有选民。正如将“全以色列”理解为教会的观点一样，这种解释是有道理的。在现世得救的犹太人与将来得救的犹太人没有什么不同。与前一种观点一样，这种解释的问题在于它与直接的上下文相冲突。正如约翰·慕理（John Murray ）所观察的：

诚然，所有以色列中的选民，真正的以色列人，都会得救；但这是如此必要和显而易见的事实，以至于在此断言这一点，与使徒在该书信这一部分的主要意思没有特别的相关性。

保罗并不为余民的救恩而痛苦，他们已经得救了。他为不信的以色列人感到痛苦，他所祈求的就是这个“以色列”的救恩（罗10：1），他在第26节说的就是这个以色列将得救。

对“全以色列”的解释最符合直接上下文，是将“全以色列”理解为以色列民族作为一个整体，但不一定包括以色列这个民族里的每个成员。保罗在这一章中一直将外邦人和以色列人作对比，在我们所查究的这句话的前半部分（25节）中，他继续这样做。上下文没有提供理由可以假设保罗在这里句子中间改变了“以色列”一词的含义。将要得救的“以色列”（26节）是部分刚硬的“以色列”（25节）。这部分刚硬的以色列人与外邦人有别（25节），也有别于目前的余民，即那些没有刚硬的犹太人信徒（7节）。

结论

以色列和新约的教会之间的关系并不总是那么容易看清楚，但如果我们记住旧约和新约中以色列民族和真以色列之间的区别，并记住保罗在罗马书11章的教导，就可以理解。以色列现在的刚硬在上帝的计划中是有目的的，但这种刚硬不是永久性的。 以色列民族未来的复兴将涉及他们重新被嫁接到橄榄树上，这橄榄树是上帝的独一子民。以色列的复兴将意味着他们因信弥赛亚耶稣基督而成为“真正的以色列”的一部分。

本文选自林格尼尔福音事工英文网站