历史书和诗篇

编者注：这是《桌边谈》杂志：正统基督论简介系列的第二篇。

在关于基督论的学习中，我们已经研究了摩西五经。现在，我们转来看历史书和诗篇中一些重要的经文。历史书叙述了以色列的兴衰史以及以色列君主制的发展史。大卫是君王的典范，神与大卫立的约指向了未来更伟大的王。在以色列的诗篇中，我们多次看到以色列对将要来的弥赛亚王那鼓舞人心的盼望。

《撒母耳记下》第七章

要理解合乎《圣经》的基督论，历史书中的《撒母耳记下》第七章是最重要的章节之一。本章记录了以建立大卫之约为中心的相关事件。当时大卫已经占领了耶路撒冷城，并将约柜带入城中，神使他脱离了所有仇敌的扰乱（撒下七1）。此时，大卫召来先知拿单，表达了他想为神建一座永久的“殿”（希伯来文：bayit）来代替帐幕的心愿。神对大卫的回应在《撒母耳记下》七章4-16节。

神提醒大卫，自从祂将以色列人从埃及带出来之后，祂就一直和他们同住在会幕中（撒下七4-7）。神也提醒大卫，无论大卫去哪里神都与他同在，并击败了他的敌人（8-9a节）。神继而承诺会使大卫声名显赫（9b节），也宣告祂会使以色列人从她的仇敌中得到安息。祂承诺会为大卫建立一个家（10-11节），建立并永远坚立大卫后裔的国度（12节），而大卫的后裔将为祂建一座殿（13节）。

神应许说：“我要作他的父，他要作我的子。”（撒下七14a）神警告说，如果大卫的后裔犯了罪，神会惩罚他，但神也应许祂的慈爱不会像离开扫罗那样离开他（14b-15节）。最后，神承诺大卫：“你的家和你的国必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。”（撒七下16）大卫感恩的祷告见《撒母耳记下》七章18-29节。在祷告中，大卫称神的应许是“对全人类的教导”，暗示这约涉及全人类的命运（19节）。

神在与亚伯拉罕立约时就已经预示了大卫之约（参创十七6）。通过大卫的王国，神所应许给万国的祝福将得到实现（参撒下七19；诗七十二8-11, 17）。大卫之约在摩西之约中也有预示（参申十七14-20）。大卫那一脉的君王是神在以色列进行神权统治的体现，他们应当反映出神圣君王的公义统治，也应当引领以色列忠实地遵守摩西律法。亚伯拉罕之约承诺神的国度有疆域、有子民。摩西之约为国度提供了法律，而大卫之约为国度提供了一位人类君王。

在《创世记》四十九章10节，雅各曾预言王权将归于犹大支派，直到真正拥有王权的那一位到来。这一预言最初在大卫王权的建立中得以实现。但大卫之约不仅着眼于过去预言的实现，也有展望未来的面向，为以色列的末世希望奠定了基础。大卫之约成为后来先知们发出弥赛亚预言的基础（参摩九11；赛九6-7）。尚未实现的应许将在未来实现（参赛七13-25；十六5；五十五3；耶三十8；三十三14-26；结三十四20-24；三十七24-25；何三5；亚六12-13；十二7-8）。最终，这些关乎弥赛亚的盼望将在真正的大卫的子孙——耶稣身上实现（参太一1；徒十三22-23）。耶稣是大卫的子孙，祂将为神建造一座“殿”，一座非人手所造的新的圣殿。祂是大卫的子孙，祂的国度将永远坚立。

《诗篇》第二篇

《诗篇》第二篇是君王诗或皇室诗篇其中的一篇，也是一篇弥赛亚诗篇，它展望了神子国度的完全建立。这首诗篇鼓励人们信靠神，并期待神所有的仇敌被审判、建立公义的时刻到来。《诗篇》第二篇包含四个部分：列国的反叛（1-3节）；神的回应（4-6节）；神的旨意（7-9节）；和王的统治（10-12节）。

第7-9节建立在大卫之约的应许之上，神对大卫的应许是：“我要作他的父，他要作我的子。”（撒下七14）这些经文预示了弥赛亚国度将扩展到地极。在新约中，父神用从诗篇第二篇（和赛四十二1）中摘取的话来宣告耶稣是祂的儿子（参太三17；十七5）。这篇诗篇教导我们关于弥赛亚的事，也就是关于耶稣的事。

《诗篇》四十五

《诗篇》四十五篇是另一首君王诗篇，它归于可拉的子孙，是写给属大卫的王的。前五节是对君王直白的尊崇和赞美。然而，在第7-8节中，诗人形容的对象似乎超越了当下属大卫的王。

神啊，你的宝座是永永远远的，

你的国权是正直的。

你喜爱公义，恨恶罪恶，

所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，

胜过膏你的同伴。 

…

翻译为“你的宝座，神啊”的词组有多种译法。有的翻译为：“你的宝座，神啊”（例如，KJV、NIV、NASB、NRSV、ESV，中文和合本）；有的翻译为“你的宝座如同神的宝座”（例如NEB）；还有的翻译为“你神圣的宝座”（例如RSV）。《七十士译本》支持“祢的宝座，神啊”这一翻译。新约引用《七十士译本》中的这节经文时也支持这种翻译（参见希一8）。

这样翻译意味着君王在这里被称呼为“神”，而且他的宝座被认为是神的宝座。然而，在第7节中，属大卫的王与神是有区别的：“神啊，你的神膏立了你。”正如德里克·基德纳（Derek Kidne）所解释的，这种看似矛盾的表达只有在基督道成肉身的背景下才合理：“这是旧约语言超越其界限的一个例子，要求一种超越人类的实现……”

《诗篇》一一零

《诗篇》一一零是另一首君王诗，它是整个新约中被引用最多词的诗篇之一（参太二十二44；二十六64；可十二36；十四62；十六19；路二十42–44；二十二69；徒二34–35；罗八34；林前十五25；弗一20；西三1；来一3, 13；五6；七17, 21；八1；十12–13；十二2）。根据标题，大卫是这首诗的作者，这一事实对于新约如何解释这首诗至关重要。

耶和华对我主说：

“你坐在我的右边，

等我使你的仇敌作你的脚凳。”（诗一一零1）

这些导言式的诗句对于弥赛亚君王的描述非常重要。标题后的第一句话是：“这是耶和华对我主所说的话”（ne’um yhwh），表明这是主的神谕。la’doni这个短语的翻译是“对我主”。值得注意的是，大卫在这首诗中称王为“我主”，这两个词的另一种翻译是：“我的主人”。简而言之，大卫自己将会顺服于那位坐在神右边的王，那位王的权威来自耶和华，耶和华承诺通过将所有仇敌放在祂的脚下，以此扩展祂的统治（参诗二8–9）。“脚凳”代表着绝对的控制。

耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。

你要在你仇敌中掌权。

当你掌权的日子，

你的民要以圣洁的装饰为衣，甘心牺牲自己；

你的民多如清晨的甘露。（2-3节）

弥赛亚王的权柄将扩展到所有敌人都不得不承认祂的统治的地步。第3节较难解释，但似乎暗示了王的子民将自愿献身于战斗中为祂效力。

耶和华起了誓，

决不后悔，说：

“你是照麦基洗德的等次永远为祭司。”（4节）

说耶和华“起了誓”表明了庄严誓言的存在。在这种情况下，誓言是指神向大卫所作的盟约性的应许（参撒下七13）。神宣告：“你是照麦基洗德的等次永远为祭司。”麦基洗德是撒冷城的祭司王（参见创十四18）。像他一样，大卫王也是祭司王（参见撒下六14, 17–18；王上八14, 55, 62–64）。最终我们只有在基督身上才看到祭司职分和王权的完美结合（参见来五1–10；七1–28）。

在你右边的主，

当他发怒的日子，必打伤列王。

他要在列邦中刑罚恶人，

尸首就遍满各处。

他要在许多国中打破仇敌的头。

他要喝路旁的河水，

因此必抬起头来。(5-7 节)

诗篇一一零的最后几节宣告了弥赛亚王的胜利。汉斯·约阿希姆·克劳斯（Hans-Joachim Kraus）对这首诗中关于受膏的君王的总结陈述非常有帮助：“总而言之，有四点要特别强调：（1）耶和华亲自抬举了这位王，使祂坐在自己的右边，任命祂为与父共治的王（coregent）并赐给祂权柄；（2）被加冕的这一位被认为是从神生的；（3）祂被宣告为祭司（按照麦基洗德的等次）；（4）通过祂和祂的临在，耶和华这位世界的审判者和战神战胜了一切的仇敌。”新约的作者们认识到只有一个人实现了这首诗篇所描绘的一切——那就是拿撒勒人耶稣。这首诗篇成为了他们宣告耶稣被高举的核心诗篇。

结论

历史书和诗篇中启示弥赛亚的身份和工作的经文众多，这里提到的只是其中的一小部分。在下一篇文章中，我们将继续探讨先知书中一些丰富的弥赛亚经文。

本文选自《正统基督论简介》系列合集。