歷史書和詩篇

編者注：這是《桌邊談》雜誌：正統基督論簡介系列的第二篇。

在關於基督論的學習中，我們已經研究了摩西五經。現在，我們轉來看歷史書和詩篇中一些重要的經文。歷史書敘述了以色列的興衰史以及以色列君主制的發展史。大衛是君王的典範，神與大衛立的約指向了未來更偉大的王。在以色列的詩篇中，我們多次看到以色列對將要來的彌賽亞王的鼓舞人心的盼望。

《撒母耳記下》第七章

要理解合乎《聖經》的基督論，歷史書中《撒母耳記下》第七章是最重要的章節之一。本章記錄了以建立大衛之約為中心的相關事件。當時大衛已經占領了耶路撒冷城，並將約櫃帶入城中，神使他脫離了所有仇敵的擾亂（撒下七1）。此時，大衛召來先知拿單，表達了他想為神建一座永久的「殿」（希伯來文：bayit）來代替帳幕的心願。神對大衛的回應在《撒母耳記下》七章4-16節。

神提醒大衛，自從祂將以色列人從埃及帶出來之後，祂就一直和他們同住在會幕中（撒下七4-7）。神也提醒大衛，無論大衛去哪裡神都與他同在，並擊敗了他的敵人（8-9a節）。神繼而承諾會使大衛聲名顯赫（9b節），也宣告祂會使以色列人從她的仇敵中得到安息。祂承諾會為大衛建立一個家（10-11節），建立並永遠堅立大衛後裔的國度（12節），而大衛的後裔將為祂建一座殿（13節）。

神應許說：「我要作他的父，他要作我的子。」（撒下七14a）神警告說，如果大衛的後裔犯了罪，神會懲罰他，但神也應許祂的慈愛不會像離開掃羅那樣離開他（14b-15節）。最後，神承諾大衛：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒七下16）大衛感恩的禱告見《撒母耳記下》七章18-29節。在禱告中，大衛稱神的應許是「對全人類的教導」，暗示這約涉及全人類的命運（19節）。

神在與亞伯拉罕立約時就已經預示了大衛之約（參創十七6）。通過大衛的王國，神所應許給萬國的祝福將得到實現（參撒下七19；詩七十二8-11, 17）。大衛之約在摩西之約中也有預示（參申十七14-20）。大衛那一脈的君王是神在以色列進行神權統治的體現，他們應當反映出神聖君王的公義統治，也應當引領以色列忠實地遵守摩西律法。亞伯拉罕之約承諾神的國度有疆域、有子民。摩西之約為國度提供了法律，而大衛之約為國度提供了一位人類君王。

在《創世記》四十九章10節，雅各曾預言王權將歸於猶大支派，直到真正擁有王權的那一位到來。這一預言最初在大衛王權的建立中得以實現。但大衛之約不僅著眼於過去預言的實現，也有展望未來的面向，為以色列的末世希望奠定了基礎。大衛之約成為後來先知們發出彌賽亞預言的基礎（參摩九11；賽九6-7）。尚未實現的應許將在未來實現（參賽七13-25；十六5；五十五3；耶三十8；三十三14-26；結三十四20-24；三十七24-25；何三5；亞六12-13；十二7-8）。最終，這些與彌賽亞有關的盼望將在真正的大衛的子孫——耶穌身上實現（參太一1；徒十三22-23）。耶穌是大衛的子孫，祂將為神建造一座「殿」，一座非人手所造的新的聖殿。祂是大衛的子孫，祂的國度將永遠堅立。

《詩篇》第二篇

《詩篇》第二篇是君王詩或皇室詩篇其中的一篇，也是一篇彌賽亞詩篇，它展望了神子國度的完全建立。這首詩篇鼓勵人們信靠神，並期待神所有的仇敵被審判、建立公義的時刻到來。《詩篇》第二篇包含四個部分：列國的反叛（1-3節）；神的回應（4-6節）；神的旨意（7-9節）；和王的統治（10-12節）。

第7-9節建立在大衛之約的應許之上，神對大衛的應許是：「我要作他的父，他要作我的子。」（撒下七14）這些經文預示了彌賽亞國度將擴展到地極。在新約中，父神用從詩篇第二篇（和賽四十二1）中摘取的話來宣告耶穌是祂的兒子（參太三17；十七5）。這篇詩篇教導我們關於彌賽亞的事，也就是關於耶穌的事。

《詩篇》四十五

《詩篇》四十五篇是另一首君王詩篇，它歸於可拉的子孫，是寫給屬大衛的王的。前五節是對君王直接的尊崇和讚美。然而，在第7-8節中，詩人形容的對象似乎超越了當下屬大衛的王。

神啊，你的寶座是永永遠遠的，

你的國權是正直的。

你喜愛公義，恨惡罪惡，

所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，

勝過膏你的同伴。 

…

翻譯為「你的寶座，神啊」的詞組有多種譯法。有的翻譯為：「你的寶座，神啊」（例如，KJV、NIV、NASB、NRSV、ESV，中文和合本）；有的翻譯為「你的寶座如同神的寶座」（例如NEB）；還有的翻譯為「你神聖的寶座」（例如RSV）。《七十士譯本》支持「祢的寶座，神啊」這一翻譯。新約引用《七十士譯本》中的這節經文時也支持這種翻譯（參見希一8）。

這樣翻譯意味著君王在這裡被稱呼為「神」，而且他的寶座被認為是神的寶座。然而，在第7節中，屬大衛的王與神是有區別的：「神啊，你的神膏立了你。」正如德里克·基德納（Derek Kidne）所解釋的，這種看似矛盾的表達只有在基督道成肉身的背景下才合理：「這是舊約語言超越其界限的一個例子，要求一種超越人類的實現……」

《詩篇》一一零

《詩篇》一一零是另一首君王詩，它是整個新約中被引用最多詞的詩篇之一（參太二十二44；二十六64；可十二36；十四62；十六19；路二十42–44；二十二69；徒二34–35；羅八34；林前十五25；弗一20；西三1；來一3, 13；五6；七17, 21；八1；十12–13；十二2）。根據標題，大衛是這首詩的作者，這一事實對於新約如何解釋這首詩至關重要。

耶和華對我主說：

「你坐在我的右邊，

等我使你的仇敵作你的腳凳。」（詩一一零1）

這些導言式的詩句對於彌賽亞君王的描述非常重要。標題後的第一句話是：「這是耶和華對我主所說的話」（ne’um yhwh），表明這是主的神諭。la’doni這個短語的翻譯是「對我主」。值得注意的是，大衛在這首詩中稱王為「我主」，這兩個詞的另一種翻譯是：「我的主人」。簡而言之，大衛自己將會順服於那位坐在神右邊的王，那位王的權威來自耶和華，耶和華承諾透過將所有仇敵放在祂的腳下，以此擴展祂的統治（參詩二8–9）。「腳凳」代表著絕對的控制。

耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。

你要在你仇敵中掌權。

當你掌權的日子，

你的民要以聖潔的裝飾為衣，甘心犧牲自己；

你的民多如清晨的甘露。（2-3節）

彌賽亞王的權柄將擴展到所有敵人都不得不承認祂的統治的地步。第3節較難解釋，但似乎暗示了王的子民將自願獻身於戰鬥中為祂效力。

耶和華起了誓，

決不後悔，說：

「你是照麥基洗德的等次永遠為祭司。」（4節）

說耶和華「起了誓」表明了莊嚴誓言的存在。在這種情況下，誓言是指神向大衛所作的盟約性的應許（參撒下七13）。神宣告：「你是照麥基洗德的等次永遠為祭司。」麥基洗德是撒冷城的祭司王（參見創十四18）。像他一樣，大衛王也是祭司王（參見撒下六14, 17–18；王上八14, 55, 62–64）。最終我們只有在基督身上才看到祭司職分和王權的完美結合（參見來五1–10；七1–28）。

在你右邊的主，

當他發怒的日子，必打傷列王。

他要在列邦中刑罰惡人，

屍首就遍滿各處。

他要在許多國中打破仇敵的頭。

他要喝路旁的河水，

因此必抬起頭來。(5-7 節)

詩篇一一零的最後幾節宣告了彌賽亞王的勝利。漢斯·約阿希姆·克勞斯（Hans-Joachim Kraus）對這首詩中關於受膏的君王的總結陳述非常有幫助：「總而言之，有四點要特別強調：（1）耶和華親自抬舉這位王，使祂坐在自己的右邊，任命祂為與父共治的王（coregent）並賜給祂權柄；（2）被加冕的這一位被認為是從神生的；（3）祂被宣告為祭司（按照麥基洗德的等次）；（4）通過祂和祂的臨在，耶和華這位世界的審判者和戰神戰勝了一切的仇敵。」新約的作者們認識到只有一個人實現了這首詩篇所描繪的一切——就是拿撒勒人耶穌。這首詩篇成為了他們宣告耶穌被高舉的核心詩篇。

結論

歷史書和詩篇中啟示彌賽亞的身份和工作的經文眾多，這裡提到的只是其中的一小部分。在下一篇文章中，我們將繼續探討先知書中一些豐富的彌賽亞經文。

本文選自《正統基督論簡介》系列合集。