新約的基督論

編者注：這是《桌邊談》雜誌：正統基督論簡介系列的第三篇。

新約對於我們理解基督的位格有很大的貢獻，這一類著作可以（並且已經）有很多。幾個世紀以來，新約一直是我們進行豐富而深刻的神學思考的來源，本文只觸及皮毛。在這篇簡短的博文中，我們將回答兩個問題：耶穌說自己是誰，以及祂的門徒認為祂是誰？

耶穌的自我見證

毫無疑問，耶穌明白自己就是舊約所預言的那位彌賽亞。祂用「基督」這個頭銜稱呼自己（例如約四25-26；十七3；基督是希伯來文「彌賽亞」的希臘語翻譯），也接受其他人用這個頭銜稱呼祂（例如太十六16；約十一25-27）。耶穌稱自己實現了舊約的應許。

雖然耶穌常用「基督」來稱呼自己，但祂最喜歡稱自己為「人子」。這個稱號在對觀福音書中共出現了69次，在《約翰福音》中出現了13次。每次這個稱號出現的時候幾乎都是耶穌在指稱自己。「人子」本身是一個彌賽亞性的稱號，要完全理解這個稱號的意義就要查考《但以理書》第七章的背景，這一章描述了一位坐上寶座的「亙古常在者」的形象，祂被賦予統治萬有的權力。耶穌稱自己為「人子」，實際上是在說：「我就是但以理所說的那一位。」

耶穌不僅明白自己就是所應許的那位彌賽亞，祂在福音書中的言行也表明祂明白自己是道成肉身的神。在許多地方，耶穌的聲明暗示祂永恆的神性在道成肉身之前就已經存在了（例如約三13；六62；八42）；耶穌在《馬太福音》十一章27節的聲明暗示了祂與父神共享主權；《約翰福音》中一些著名「我是」直接或間接地宣告了耶穌的神性（約八58；十三19）；耶穌的教導和祂所作的工也暗示祂是道成肉身的神；祂教導律法的方式好像神那樣，只有神才會那樣教導律法（太五22, 28, 32, 34, 39, 44）；祂赦免人的罪過（太九6；可二10；路五24），這是只有神才能做的事；祂聽禱告、回應禱告（約十四13-14），也接受敬拜和讚美（太二十一16）。一個人只要誠實地閱讀福音書，就會讀出耶穌明白自己就是彌賽亞，是道成肉身神的兒子。

門徒對耶穌的見證

耶穌理解自己是神的兒子、是彌賽亞，那麼門徒們說祂是誰呢？雖然門徒們花了一些時間才完全理解耶穌是誰，但當他們得知真相時，便開始毫不猶豫地大膽宣告這個真相：拿但業稱耶穌是神的兒子、是以色列的王（約一49）；彼得稱祂為「主」（路五8）和「神的聖者」（約六69）；後來，彼得還宣告耶穌是「基督，是永生神的兒子」（太十六16）；保羅也宣告耶穌是基督（徒十七2-3）和主（林前一2-3），並承認基督的神性（羅西一15-20；2:9；腓二6-11）。舊約猶太人關於神的基本信仰是只有獨一的真神，想到這一點，從猶太人口中說出的關於耶穌的這些宣告就更令人震驚了。

新約中有一些章節明確提到耶穌是神。例如，《約翰福音》開篇就宣告了基督的神性：

太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光…凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。(約一1-5，12-14 和合本)

這裡被認定是耶穌的「道」（第14節）也被稱為「神」（第1節）。耶和華見證人歪曲了對這句話的解釋，這段經文明確清晰地宣告了基督的神性。

使徒保羅多次明確地稱呼耶穌為神。保羅在《羅馬書》九章5節寫道：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」保羅說耶穌基督是萬有之上的神。保羅在《提多書》二章13節說「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」，這裡的「神」和「救主」都是用來修飾「耶穌基督」的。也就是說，耶穌基督是神和救主。彼得在他的第二封書信（《彼得後書》）的第一節也承認耶穌是神和救主。只要稍加思考這些宣告的含義，就會發現這些宣告令人震撼。

舊約明確宣告我們的神是獨一的主（申六4）。新約繼續強調神是只有一位（可十二29）。與此同時，新約也宣告耶穌是神。新約與舊約是否自相矛盾？基督徒該如何理解這些宣告？教會如何在宣告神是「獨一的」同時又宣告耶穌基督是神？教會花了幾個世紀的時間來解決這些問題，綜合考慮了所有的證據以解釋新約（關於基督）的教導。在下一篇文章中，我們將開始探討早期教會關於基督的位格的教導。

本文選自《正統基督論簡介》系列合集。