历史书和诗篇 - 林格尼尔福音事工
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历史书和诗篇

编者注:这是《桌边谈》杂志:正统基督论简介系列的第二篇。

在关于基督论的学习中,我们已经研究了摩西五经。现在,我们转来看历史书和诗篇中一些重要的经文。历史书叙述了以色列的兴衰史以及以色列君主制的发展史。大卫是君王的典范,神与大卫立的约指向了未来更伟大的王。在以色列的诗篇中,我们多次看到以色列对将要来的弥赛亚王的鼓舞人心的盼望。

《撒母耳记下》第七章

要理解合乎《圣经》的基督论,历史书中的《撒母耳记下》第七章是最重要的章节之一。本章记录了以建立大卫之约为中心的相关事件。当时大卫已经占领了耶路撒冷城,并将约柜带入城中,神使他脱离了所有仇敌的扰乱(撒下七1)。此时,大卫召来先知拿单,表达了他想为神建一座永久的“殿”(希伯来文:bayit)来代替帐幕的心愿。神对大卫的回应在《撒母耳记下》七章4-16节。

神提醒大卫,自从祂将以色列人从埃及带出来之后,祂就一直和他们同住在会幕中(撒下七4-7)。神也提醒大卫,无论大卫去哪里神都与他同在,并击败了他的敌人(8-9a节)。神继而承诺会使大卫声名显赫(9b节),也宣告祂会使以色列人从她的仇敌中得到安息。祂承诺会为大卫建立一个家(10-11节),建立并永远坚立大卫后裔的国度(12节),而大卫的后裔将为祂建一座殿(13节)。

神应许说:“我要作他的父,他要作我的子。”(撒下七14a)神警告说,如果大卫的后裔犯了罪,神会惩罚他,但神也应许祂的慈爱不会像离开扫罗那样离开他(14b-15节)。最后,神承诺大卫:“你的家和你的国必在我面前永远坚立;你的国位也必坚定,直到永远。”(撒七下16)大卫感恩的祷告见《撒母耳记下》七章18-29节。在祷告中,大卫称神的应许是“对全人类的教导”,暗示这约涉及全人类的命运(19节)。

神在与亚伯拉罕立约时就已经预示了大卫之约(参创十七6)。通过大卫的王国,神所应许给万国的祝福将得到实现(参撒下七19;诗七十二8-11, 17)。大卫之约在摩西之约中也有预示(参申十七14-20)。大卫那一脉的君王是神在以色列进行神权统治的体现,他们应当反映出神圣君王的公义统治,也应当引领以色列忠实地遵守摩西律法。亚伯拉罕之约承诺神的国度有疆域、有子民。摩西之约为国度提供了法律,而大卫之约为国度提供了一位人类君王。

在《创世记》四十九章10节,雅各曾预言王权将归于犹大支派,直到真正拥有王权的那一位到来。这一预言最初在大卫王权的建立中得以实现。但大卫之约不仅着眼于过去预言的实现,也有展望未来的面向,为以色列的末世希望奠定了基础。大卫之约成为后来先知们发出弥赛亚预言的基础(参摩九11;赛九6-7)。尚未实现的应许将在未来实现(参赛七13-25;十六5;五十五3;耶三十8;三十三14-26;结三十四20-24;三十七24-25;何三5;亚六12-13;十二7-8)。最终,这些关乎弥赛亚的盼望将在真正的大卫的子孙——耶稣身上实现(参太一1;徒十三22-23)。耶稣是大卫的子孙,祂将为神建造一座“殿”,一座非人手所造的新的圣殿。祂是大卫的子孙,祂的国度将永远坚立。

《诗篇》第二篇

《诗篇》第二篇是君王诗或皇室诗篇其中的一篇,也是一篇弥赛亚诗篇,它展望了神子国度的完全建立。这首诗篇鼓励人们信靠神,并期待神所有的仇敌被审判、建立公义的时刻到来。《诗篇》第二篇包含四个部分:列国的反叛(1-3节);神的回应(4-6节);神的旨意(7-9节);和王的统治(10-12节)。

第7-9节建立在大卫之约的应许之上,神对大卫的应许是:“我要作他的父,他要作我的子。”(撒下七14)这些经文预示了弥赛亚国度将扩展到地极。在新约中,父神用从诗篇第二篇(和赛四十二1)中摘取的话来宣告耶稣是祂的儿子(参太三17;十七5)。这篇诗篇教导我们关于弥赛亚的事,也就是关于耶稣的事。

《诗篇》四十五

《诗篇》四十五篇是另一首君王诗篇,它归于可拉的子孙,是写给属大卫的王的。前五节是对君王直白的尊崇和赞美。然而,在第7-8节中,诗人形容的对象似乎超越了当下属大卫的王。

神啊,你的宝座是永永远远的,

你的国权是正直的。

你喜爱公义,恨恶罪恶,

所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,

胜过膏你的同伴。 

翻译为“你的宝座,神啊”的词组有多种译法。有的翻译为:“你的宝座,神啊”(例如,KJV、NIV、NASB、NRSV、ESV,中文和合本);有的翻译为“你的宝座如同神的宝座”(例如NEB);还有的翻译为“你神圣的宝座”(例如RSV)。《七十士译本》支持“祢的宝座,神啊”这一翻译。新约引用《七十士译本》中的这节经文时也支持这种翻译(参见希一8)。

这样翻译意味着君王在这里被称呼为“神”,而且他的宝座被认为是神的宝座。然而,在第7节中,属大卫的王与神是有区别的:“神啊,你的神膏立了你。”正如德里克·基德纳(Derek Kidne)所解释的,这种看似矛盾的表达只有在基督道成肉身的背景下才合理:“这是旧约语言超越其界限的一个例子,要求一种超越人类的实现……”

《诗篇》一一零

《诗篇》一一零是另一首君王诗,它是整个新约中被引用最多词的诗篇之一(参太二十二44;二十六64;可十二36;十四62;十六19;路二十42–44;二十二69;徒二34–35;罗八34;林前十五25;弗一20;西三1;来一3, 13;五6;七17, 21;八1;十12–13;十二2)。根据标题,大卫是这首诗的作者,这一事实对于新约如何解释这首诗至关重要。

耶和华对我主说:

“你坐在我的右边,

等我使你的仇敌作你的脚凳。”(诗一一零1)

这些导言式的诗句对于弥赛亚君王的描述非常重要。标题后的第一句话是:“这是耶和华对我主所说的话”(ne’um yhwh),表明这是主的神谕。la’doni这个短语的翻译是“对我主”。值得注意的是,大卫在这首诗中称王为“我主”,这两个词的另一种翻译是:“我的主人”。简而言之,大卫自己将会顺服于那位坐在神右边的王,那位王的权威来自耶和华,耶和华承诺通过将所有仇敌放在祂的脚下,以此扩展祂的统治(参诗二8–9)。“脚凳”代表着绝对的控制。

耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。

你要在你仇敌中掌权。

当你掌权的日子,

你的民要以圣洁的装饰为衣,甘心牺牲自己;

你的民多如清晨的甘露。(2-3节)

弥赛亚王的权柄将扩展到所有敌人都不得不承认祂的统治的地步。第3节较难解释,但似乎暗示了王的子民将自愿献身于战斗中为祂效力。

耶和华起了誓,

决不后悔,说:

“你是照麦基洗德的等次永远为祭司。”(4节)

说耶和华“起了誓”表明了庄严誓言的存在。在这种情况下,誓言是指神向大卫所作的盟约性的应许(参撒下七13)。神宣告:“你是照麦基洗德的等次永远为祭司。”麦基洗德是撒冷城的祭司王(参见创十四18)。像他一样,大卫王也是祭司王(参见撒下六14, 17–18;王上八14, 55, 62–64)。最终我们只有在基督身上才看到祭司职分和王权的完美结合(参见来五1–10;七1–28)。

在你右边的主,

当他发怒的日子,必打伤列王。

他要在列邦中刑罚恶人,

尸首就遍满各处。

他要在许多国中打破仇敌的头。

他要喝路旁的河水,

因此必抬起头来。(5-7 节)

诗篇一一零的最后几节宣告了弥赛亚王的胜利。汉斯·约阿希姆·克劳斯(Hans-Joachim Kraus)对这首诗中关于受膏的君王的总结陈述非常有帮助:“总而言之,有四点要特别强调:(1)耶和华亲自抬举这位王,使祂坐在自己的右边,任命祂为与父共治的王(coregent)并赐给祂权柄;(2)被加冕的这一位被认为是从神生的;(3)祂被宣告为祭司(按照麦基洗德的等次);(4)通过祂和祂的临在,耶和华这位世界的审判者和战神战胜了一切的仇敌。”新约的作者们认识到只有一个人实现了这首诗篇所描绘的一切——就是拿撒勒人耶稣。这首诗篇成为了他们宣告耶稣被高举的核心诗篇。

结论

历史书和诗篇中启示弥赛亚的身份和工作的经文众多,这里提到的只是其中的一小部分。在下一篇文章中,我们将继续探讨先知书中一些丰富的弥赛亚经文。

本文选自《正统基督论简介》系列合集。

Keith Mathison
Keith Mathison
马蒂森博士(Keith Mathison)是佛罗里达州桑福德改革圣经学院的系统神学教授。他著有许多作品,包括《主的晚餐: 一些常见问题的答案》(The Lord’s Supper: Answers to Common Questions)