“使徒性”的教会是什么意思? - 林格尼尔福音事工
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“使徒性”的教会是什么意思?

编者注:这是《桌边谈》杂志:独一的、使徒性的、圣而公之教会系列的第四篇。

基督教会并不是由1960年代的耶稣运动(Jesus People)所创立的,我希望对此你不会感到太过惊讶;教会也不是由葛培理(Billy Graham)或一个世纪前的查尔斯·芬尼(Charles Finney )创立的;教会也不是在第一次大觉醒期间(the First Great Awakening)由约拿单·爱德华兹(Jonathan Edwards)或乔治·怀特腓(George Whitefield)创立的;当马丁·路德( Martin Luther )和约翰·加尔文(John Calvin)在宗教改革时期寻求教会改革时,教会已经有十五个世纪的历史了。有一种说法认为教会自亚当和夏娃及他们最初的家庭开始就存在了。加尔文也正确地指出,在耶稣基督来临之前,以色列中已经有教会的雏形存在了。实际上基督教会是由耶稣基督在呼召使徒跟随祂的时候创立的。当我们说基督的教会是使徒性的教会时,这就是我们的起点。

认为教会是一个崇拜弥赛亚的团体,这种教会观在以圣经批判学者为主导的圈子里很流行(据称第一批基督徒将一位四处游走的末世预言家[耶稣]提升到了那个地位),然而《圣经》所启示的是则是一个不同的故事。有人认为教会是由一群狂热的有组织能力的天才创立的,他们对耶稣被罗马人处死、祂荣耀的国度也没有如应许那般彰显而感到失望,为了排遣这种失望,他们心里便开始相信耶稣已经复活。然而,《圣经》的记载显明,复活的救主在第一个复活节向所拣选的见证人显现,此时教会就成立了,这确认了基督在受难日的死最终战胜了人类的罪恶。教会并不是由感到失望的追随者所创立的组织,以此掩盖他们的尴尬;教会是由耶稣基督亲自创立的。

我们的主在复活之后向祂的门徒显现,这件事并不是在真空中发生的,这件事的背景是主在地上长达三年的弥赛亚事工,当我们考虑到这一点时,我们就会对教会的建立有越来越清楚的认识。在这三年的时间中,耶稣显明了祂就是旧约所应许的那一位,祂来是要建立祂的国度并创立祂的教会。五旬节经常被认为是教会正式诞生的日子(徒二),这一天是我们的主所有应许的巅峰,只有在我们主的弥赛亚事工的背景下我们才能理解这一切。

虽然以色列中间可能有一个教会的雏形,但救赎历史的持续进展表明有一天教会的雏形必定会成长为成熟的教会。确实,及至时候满足,上帝就差遣祂的儿子来救赎那些生在律法下的人(加四4-6)。耶稣受洗并受了圣灵,之后不久便开始祂的公开事工,我们在《马太福音》四章23节读到,耶稣”走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。”宣讲天国的好消息并透过主的神迹来应证它的到来,是弥赛亚时代最终来临的关键标志。救赎历史的新纪元已经开启,上帝的子民将不再受限于摩西经济系统和犹太民族主义。福音必须传到地极,因为上帝的统治范围扩展到了天下各族、各国和各种语言的地方。

当我们承认教会是使徒性的教会时,我们是在承认教会是建立在耶稣传给祂使徒的那个福音之上的

在耶稣的弥赛亚事工开始不久后,我们从《马太福音》十章1节得知,耶稣”叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症”。耶稣召集这些人归向自己之后,便差他们去完成一项非常重要的任务,耶稣命令他们去宣讲《马太福音》十章5-42节中所定义的那个天国。为什么是这十二个人?为什么是这个特定的信息?

要回答这些问题,我们只需考虑一个事实,即耶稣差遣使徒们为祂做见证,走遍以色列的各个城镇,宣讲耶稣所托付给他们的信息。从这十二人被召跟随耶稣的那一刻起,他们也被委任为耶稣亲自教导的传福音的人。作为耶稣基督以及祂福音的见证人,使徒们将成为基督教会的基石。我们在《以弗所书》二章20节中可以看到这一点,保罗回顾几十年前教会的创立时说到,教会是”建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造,成为神借着圣灵居住的所在”。耶稣不仅创立了一个教会,祂还将教会建立在福音的宣讲之上,保罗后来将这个信息定义为耶稣基督的死亡、埋葬和复活(林前十五1-8)。呼召十二使徒与宣讲福音之间的联系是至关重要的。当我们承认教会是使徒性的教会时,我们是在承认教会是建立在耶稣传给祂使徒的那个福音之上的。

在《马太福音》十六章18节中,我们读到耶稣给了祂的门徒们一个承诺,即阴间的权柄不能胜过祂的教会。在同一段经文中,耶稣将天国的钥匙托付给祂的教会(太十六13-20)。彼得承认耶稣是”基督,永生神的儿子”,他成为了早期教会的领袖,后来其他使徒和长老也加入了他们,共同使用耶稣给予他们的钥匙,并就教会的教义和实践做各种决定(徒十五1-21)。当我们承认教会是使徒性的教会时,我们的意思是教会通过呼召和委任一些人以主的名义进行治理,以此来行使创立教会之人的权柄(徒六1-7;二十17;弗三2-7;提前三1-15)。

最后,在升天前,耶稣给了祂的门徒最后一个指示,”所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗,凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太二十八19-20)耶稣通过宣讲福音、训练门徒和施行圣礼来保守祂的教会。对上帝的子民来说,尽管有愁云惨淡的时候,但上帝必会保守祂的子民和祂在地上的教会。我们可以回想挪亚的日子,上帝的子民只剩下八个人!在以利亚的日子,以色列中没有向巴力屈膝的信徒仅有七千人。

但耶稣对祂的教会最后说的话表明未来不是这样的。如《使徒行传》二章41节所记载,仅在五旬节那天,就有约三千人得救。不久之后这个数字便增长到超过五千人(徒四4)。不要忘记在《启示录》七章9节的记载,那站在(羔羊)宝座前身穿白衣的人数量众多,没有人能数过来,他们来自各国、各族、各民、各方,他们都承认同一件事:”救恩归与坐在宝座上我们的神,也归于羔羊!”耶稣通过呼召祂的使徒创立了祂的教会。祂将祂的福音给他们,也将捆绑与释放的权柄赐给他们。现在耶稣承诺祂将与祂的教会同在,直到世界的末了。耶稣不是一位缺席的房东,祂与祂的子民同在,直到祂再临。

当我们承认教会是使徒性的教会时,我们是在承认我们今天所属的教会与我们在《使徒行传》中看到的教会有直接的延续性。这里的延续指的不是教会的组织结构,我们也不需要追溯从彼得到现今的教皇之间的传承。但这确实意味着耶稣给祂使徒的福音就是我们今天所传讲的福音。这福音呼召各人都来信耶稣基督;这福音赋予我们捆绑和释放的权柄,并呼召我们在我们主的教会中侍奉祂,正如耶稣呼召祂的第一批使徒一样。当我们宣讲使徒的福音时,我们可以确信主的喜爱、保护和同在。这就是”使徒性的”基督教会的意思。

本文选自《独一的、使徒性的、圣而公之教会》系列合集。

Kim Riddlebarger
Kim Riddlebarger
金‧里德尔巴格博士(Kim Riddlebarger)是加州西敏神学院系统神学的客座教授,也是加州安纳海母基督改革宗教会的荣誉牧师。他著有几本书,包括《千禧年的理由:理解时代的结束》(A Case for Amillennialism:Understanding the End Times) 和Lectio Continua系列中的《哥林多前书》。