“大公”教会是什么意思? - 林格尼尔福音事工
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“大公”教会是什么意思?

编者注:这是《桌边谈》杂志:独一的、使徒性的、圣而公之教会系列的第三篇。

从早期教会开始,耶稣基督的教会就被描述为“大公”教会。“大公”这个词的使用最早是二世纪前中期,记载在使徒教父的著作中(安提阿的伊格纳丢,示每拿书8章第9;《坡旅甲殉道记》)。“大公”这个词源于希腊语字katholikos,意为“全体的”、“世界性的”。在头几个世纪,一般都是这样形容教会的。然而,“大公”(Catholic,又可以翻译为天主教)一词现在几乎只与罗马天主教联系在一起。这种关联出现在历史发展较晚的时期,早期教会将“大公”这个词用于包括东方和西方的教会整体。

今天,许多人都在寻找唯一的真教会,即可以追溯到耶稣和使徒的、有历史承袭的大公教会。耶稣说:“我要建造我的教会”(太十六18,NASB)。耶稣只建造了独一的教会,因此教会的大公性直接关系到教会的本质。罗马和东正教以制度定义教会;因此我们可以将教会的大公性理解为要与有形的组织连结。新教徒则主要从教义或属灵的角度来解释大公性,尽管并非所有的新教教会都是如此。新教徒主张大公性主要指的是属灵的层面。当然,这就引发了关于有形与无形教会的问题。改教者将这个区别视作教会论中一个重要的元素。这只是一种护教性的说法,还是这也是符合《圣经》的合理论证?这样的立场是否在宗教改革之前就已存在?

在《马太福音》十六章中,彼得承认耶稣是“基督,是永生神的儿子”(太十六16)。耶稣回应说:“你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上”(太十六18)。从历史的角度来看,这段经文引发了巨大的争议。这块“磐石”指的是否是基督本人,正如彼得所的宣告、新教徒所坚持的那样?还是像罗马教会所说的,教会是建立在彼得以及彼得的继承人—罗马教皇—之上的?我们该如何理解耶稣真正的意思?

《以弗所书》对这段经文的注释很有帮助。在《以弗所书》二章20节中,保罗说教会是“被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石”(弗二20)。这里希腊文“建造在…之上”一词与耶稣在《马太福音》十六章18节中使用的是同一个词。教会最初是如何建立在使徒和先知之上的?最初是透过使徒们讲道(徒二42;五42),后来是透过他们受神默示写下的著作,历史中的教会才得以持续地被建造。透过福音书,他们见证了耶稣基督的位格和工作,这是教会最终的(已经立好的)根基(林前三11)。在《以弗所书》一章中,保罗说:“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。”(弗一13) 这里保罗是在解释以弗所教会是如何建立的,同时也在描述大公教会将如何建立。当福音被传开,以弗所人以信心回应福音,并在与耶稣基督属灵的联合中受了印记。因此,建立教会的方法就是使徒的福音,就是唯靠恩典、唯靠信心、唯靠基督得救的信息,也是先知预言过、使徒亲眼见证过的信息。因此,《马太福音》十六章中的磐石指的必须是彼得对基督的宣告。

对于了解真教会的本质和大公性,福音的重要性再怎样强调都不为过。保罗警告加拉太人,那些接受并教导扭曲的福音的人,实际上已经弃绝了基督,并在上帝的诅咒之下(加一6-8),不属于真正的大公教会。因此,我们可以从《圣经》明确的教导中得出结论,教会是由那些接受真福音、在属灵上与基督联合、成为基督身体的人组成的(约十五4-5;十七23;罗十二12-13;弗一22-23)。既然本质上是属灵的联合,这种联合就是不可见的。保罗以以色列为例,解释了有形与无形教会之间的区别。并非所有属于可见的以色列民族的人都是上帝属灵国度的国民(罗二28-29;九6-7)。《圣经》清楚地说,是有形教会的会员而不属于耶稣基督无形的教会,这种情况是可能发生的。最重要的是,独一的真教会的本质是属灵的、无形的。

成为大公教会的真正成员意味着加入圣徒这个伟大的团体,他们是上帝的选民,已经悔改并在属灵上与耶稣基督联合。

尽管属灵的联合是不可见的,但这种联合本身会有形地彰显在那些与基督联合的人的生命中。属于大公教会的人的生命会发生改变,他们新的本性就是他们属于教会的证据,其特点是顺服、服从、爱以及对上帝和祂的话语委身,尤其委身于祂的福音(约三3-8;八31-32;罗六1-22;林后五17;加一6-9;腓三3-11;多二11-14;约壹二3-6)。3:3-11;多二11-14;约壹二3-6)。使徒约翰警告说,生活不圣洁就是没有与基督联合,即使是那些持有有形教会的会员证、自称是信徒的人(约壹二3-6;三4-10)也是如此。耶稣在讲道和比喻中也提出了类似的警告(太七13-23,十三18-30;约八30-44)。然而,那些与基督联合的人也是各地有形的团契组织的成员,这就是为什么保罗可以谈论罗马、哥林多和以弗所的教会。

耶稣命令祂的福音要传遍全全世界(太二十八18–20)。祂唯一的、真教会的大公性表现在教会接纳来自各种文化、种族、性别和社会政治背景的人(弗二11–12;西三11;来十二22–23)。这是那些相信且顺服福音之人的团体,他们以圣洁的生活表明他们与基督联合。这些人将在天上组成完美的大公教会,在那里他们将永远敬拜、服事并荣耀上帝和那羔羊(启五8–14, 二十二1–4)。真正的大公性本质上是属灵的,而非制度性的。

无形教会的教义并不是改教家的新创的教导。对此早期教会中最强烈的支持者之一是奥古斯丁。他教导说:“基督没有将祂的教会建立在一个人(彼得)之上,而是建立在彼得的认信(也就是基督)之上。”(讲道 229 P.1., 在《圣奥古斯丁的作品,讲道,第三卷中)

这种解释代表了早期教会教父的立场。奥古斯丁教导说,许多在可见教会中宣信基督,受洗并参加圣礼的人并不是无形教会的成员(关于《约翰福音》的讲道,讲章27:11;论洗礼,第四卷,第3章第5点)。根据奥古斯丁的说法,真教会由那些悔改并相信的人组成,他们在属灵上以基督为头并与祂联合,有圣洁的生活作为这种奥秘的联合的证据。他称那些在生活上没有表现出改变的人为名义上的基督徒。他援引新约中的稗子、山羊、和麦子与稗子的比喻作为支持(讲道 5.3;23.4;88.19;149.4;137.9;回答彼提里安,第三卷,第2章第5点;论诗篇 965.15;论大公教会的道德 34.76;上帝之城,第一卷,第三十五章,论教会的合一 34,35)。在论文《论信心与行为》(On Faith and Works)中,奥古斯丁警告读者不要守着没有带来生命改变的死信仰,因为这生命没有真正的悔改,也会使圣礼无效。奥古斯丁当然认为教会是可见的,但他仍然在有形教会和无形教会之间作出了明确的区分。

成为大公教会的真正成员意味着加入圣徒这个伟大的团体,他们是上帝的选民,已经悔改并在属灵上与耶稣基督联合,这样就加入那被赎、被医治、被 重建和被赦免之人的伟大团体。鉴于名义上相信实际上不属于真教会这种情况是有可能的,新约督促我们要自省,看我们是不是在真信仰中,确保我们的呼召和拣选是确实的(林多十三5)。我们有道德义务鼓励他人也这样做。使我们在唯一、真正的大公教会中占一席之地的不是有形教会的会员身份,是而与基督的联合。因此,历世历代时代的圣徒这样宣告,《圣经》也这样宣讲:“祢是配得的……因为祢曾被杀,用祢的血从各支派、各方言、各民族各邦国中把人买了来归给神。”(启五9)

本文选自《独一的、使徒性的、圣而公之教会》系列合集。

William Webster
William Webster
威廉·韦伯斯特博士(Dr. William Webster)是华盛顿州巴特尔格朗德恩典圣经教会(Grace Bible Church in Battle Ground, Wash.)的牧师,基督教资源网站(Christian Resources)的创始人,他撰写了包括《救赎、圣经与罗马天主教》(Salvation, the Bible, and Roman Catholicism)在內的多本书籍。