什么是限定的救赎

编者注：这是《桌边谈》杂志：独立文章(2023)系列的第十二篇。

限定的救赎的教义（也被称为〝确定的救赎〞或〝特定的救赎〞）是在说基督的救赎（的范围和目标）仅限于选民；耶稣并不是为世界上所有的人赎罪的。在我的教派中，我们会审核即将进入禾场的年轻人，我们常常会问他们：〝你相信限定性的救赎吗？〞此时神学生会回答说：〝是的，我相信基督赎罪的功效对所有人都是足够的，但只对一些人是有效的。〞这意味着基督在十字架上的死是如此地宝贵，以致于其价值大到足以遮盖古往今来每一个人的所有罪，但它只对那些对基督有信心的人有功效。然而，这种说法并没有触及争论的真正核心点，这核心点与神设立十字架的目标有关。

对于上帝永恒的计划有两种基本的理解方式。一种理解是，在永恒中，上帝希望从堕落的人类中拯救尽可能多的人，所以祂设计了一个临时性的救赎计划，就是差派祂的儿子到世上来，承担堕落之人的罪。耶稣将走上十字架，为所有在某个时候相信祂的人而死。所以这个计划是临时的–上帝为所有想从中得到好处、为所有相信的人提供救赎。这个想法的概念是，耶稣可以是为每个人而死的，但从理论上来说这整件事很有可能是徒劳的，因为每一个人都可能拒绝耶稣的工作，选择继续死在他们的罪恶过犯中。这样一来，上帝的计划就可能会受阻，因为很有可能没有人想从中得到好处。这是当今教会的主流观点——耶稣是为了每个人而死的。归根究柢，这种说法的救赎是否有效取决于每个不同的个体。

改革宗对于上帝的计划则有着不同的理解。改革宗的观点认为，上帝从亘古以来就制定了一个永恒性的计划，如果这个计画失败了，也没有备选方案。根据这个计划，上帝决定祂将从堕落的人类中拯救一定数量的人，圣经称这些人为选民。为了使这一计划在历史上得以实现，神差派祂的儿子来到这个世界，以具体的目标和特定的设计完成对选民的救赎。这一点已经完美地实现了，基督所流下的宝血连一滴也没有浪费，天父所拣选的每一个人都将通过代赎而得救。

在约翰福音中，耶稣说祂的羊就是父所赐给祂的人。

非改革宗的观点暗示了上帝事先并不知道谁会得救。基于这个理由，当代有神学家说：〝上帝会尽可能地拯救更多的人。〞上帝能拯救多少人？祂有能力拯救多少人？如果祂真是上帝，那祂就有能力拯救所有的人。祂有多大的权力能救多少人？难道神没有能力干预人的生活，好像祂在摩西、在亚伯拉罕或使徒保罗身上所做的那样，与他们建立救恩的关系吗？神当然有能力也有权力这样做。

我们不能否认圣经中说到耶稣爱〝世人〞。约翰福音三章16节第一次使用了这样的表达。但在整个新约中有一个平衡的观点，也包括约翰福音，告诉我们说耶稣不是为所有人而死，耶稣为了祂的羊舍命。在约翰福音中，耶稣说祂的羊就是父所赐给祂的人。

在约翰福音第六章中，我们看到耶稣说：〝若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来。〞（约六44），翻译成〝吸引〞的那个词实际上的含义是〝迫使〞。耶稣在同一章中还说：〝凡父所赐给我的人必到我这里来。〞（约六37）。祂的意思是，凡是天父拣选要到祂儿子那里去的人都会去，但其他人则不会。因此，你的救赎从头到尾都取决于神的主权决定，神在祂的恩典中决定怜悯你，不是因为祂看到你身上的需求，而是为了圣子的爱。对于我为什么能成为一名基督徒，我能给出的唯一一个理由是，我是天父给圣子的一份礼物，而不是因为我曾经做过什么事或能做什么事。

本文节选自《什么是TULIP》（What is Tulip）合集。

本文原刊于《桌边谈》杂志