神学与日常生活

编者注：这是《桌边谈》杂志：此刻关乎永恒系列的第五篇。

清教徒威廉·珀金斯（William Perkins）对神学的定义广为人知：神学是〝永远蒙福地活着的科学〞。与他同时代的威廉·艾姆斯（William Ames）模仿珀金斯的口吻称神学是〝为神而活的科学〞。既然为神而活是每个基督徒的责任和喜乐之所在，那么每一位基督徒就必须是神学家，甚至必须是良善的神学家。从以下三个保罗的例子中我们可以清楚地看到神学与日常生活之间的联系。

首先是在腓立比教会的例子。保罗点名两个在腓立比教会公开争吵的女人，认为他有必要解决这个问题（腓四2）。俗话说：智者裹足不前，愚者铤而走险。也许吧，但保罗是一位使徒，教会的良好声誉和美好见证正处于危险之中，这个问题不能被隐藏在暗处，必须要解决。

那么保罗是怎么处理这个问题的呢？他引入了他能想到的最伟大的神学教义：神永恒的圣子道成肉身。耶稣〝本有神的形体，却不坚持自己与神平等的地位〞。道成肉身的意义也许在于祂没有坚持与神平等的神性（腓二6），也不拒绝以这种方式降卑。正如325年写成的尼西亚信条所说那样，耶稣是〝出自真神的真神，受生而非受造，与父本质为一，天上和地上的万物经由祂被创造〞，祂〝倒空自己，取了奴仆的形象〞（第7节）。由于〝虚己〞（empty）一词充满了神学上的危险，因此许多译本都避免直译这个词，而采用了委婉的译法（例如，〝使自己没有名誉〞，KJV）。这段经文值得我们作更全面的处理，但要强调的要点是，保罗希望腓立比人（也包括你和我）展现基督的心（mind-set）。〝各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。 你们应当有这样的思想，这也是基督耶稣的思想（当以基督耶稣的心为心）（第4-5节）〞道成肉身这个了不起的教义被用于展现谦卑，〝和那合乎敬虔真理的知识〞（多一1）。

第二是哥林多教会的例子。使徒保罗希望对耶路撒冷受苦的教会有所捐献，这个问题困扰了他一段时间（林后8-9章）。但采用什么样的措施来鼓励人慷慨奉献呢？虽然除了奉献之外还有其他可以做的事，但奉献可以证明他们的信仰是〝真实的〞（八8, 24）。有一次，保罗几乎是在以他们的虚荣心呼吁他们奉献：在敬献的事上哥林多人不想被北方的教会所超越（九1-5）。但保罗的关键论点仍然是一个神学论点：〝你们是知道我们的主耶稣基督的恩典的：他本来富足，却为你们成了贫穷，要使你们因他的贫穷成为富足。〞（八9）。这样，道成肉身的教义就再一次被应用于我们日常生活中的益处。

圣经是清晰的，这个教义鼓励我们热爱圣经，勤勉地阅读和查考圣经，并在操练中不断成长，将圣经中诫命转化为可见的、具体的行动。

第三个例子是罗马教会例子。保罗先是用了十一个章节的篇幅来说明福音的性质和形态，之后，保罗清楚地说明了敬虔的具体的、实际的形态：你们（罗马教会的基督徒）要〝借着心意的更新〞而改变（罗十二1-2）。保罗给罗马人写信的目的是为了呼吁他们操练敬虔：以手足之爱彼此相亲（第9-10节），要殷勤不可懒惰（第11节），在患难中要坚忍（第12节），要热情地接济和款待有需要的圣徒（第13节），防止心高气傲，自以为聪明（第16节），要努力去做大家以为美的事（第17节），要尽可能与邻居和睦相处（第18节），要给仇敌吃喝（第19-20节），不能以恶心恶行去报复不友善的行为（第21节）。没有什么比这些更日常地应用神学的了。

保罗的教导虽然充满了智慧，然而，他只是在行使他在救主身上看到的智慧。神学有多实用？我们可以思想登山宝训的教导，耶稣的关注涵盖了日常生活的方方面面。耶稣对圣洁的看法是很实际的。成圣不仅仅是我们的头脑中发生的事，成圣也与我们的肉体息息相关。在那里耶稣谈到了眼睛和手，脚和嘴唇。重点是，我们要么用身体来犯罪，要么用身体来表达圣洁。例如，在谈到情欲的问题时，耶稣建议说，如果我们的右眼和/或右手要犯罪，那就不如把眼睛挖出来，把手砍掉。（太五27-30）。

你是否常常焦虑？你是否为日用的饮食感到忧虑？这表明你对天父缺乏信任。如果是的话，你可以多看看那些飞进你家花园的小鸟，它们看起来健康又灵巧。上帝连这些小鸟都尚且照顾，更何况你呢，你对上帝而言要贵重得多（太六25-34）。你是否乐于批判别人，喜欢看到别人的罪并想要夸大那些罪？要试着对自己说：〝我也在律法之下，但靠着神的恩典我不再被捆绑！〞 (七1-6)。你希望别人如何对待你，就要以同样的方式对待别人，尊重别人。爱人如己的黄金法则指导我们该如何生活（第12节）。

我们再来谈谈神是如何引导我们的。耶稣应许说〝你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。 因为凡祈求的就得着，寻找的就寻见，叩门的就给他开门〞（第8节）。正如诗篇二十三首所应许的，〝祂引导我（走义路）。〞（第2节）引导这个动词表明，我们的天父、我们的牧人君王会赐下我们所需要的智慧和分辨力，使我们做出正确的决定，好使我们一生都行在荣耀祂的正道中。我们的天父如此爱我们，永不止息地爱我们。祂的约确保祂以话语维系着祂与我们的关系；祂引导我们不偏行己路而〝走义路〞（第3节）。祂永远不会引导我们行不义的事，更不会引导我们犯罪。不义或犯罪都是源于不听祂的话语、不向祂祈求智慧，或屈服于没有选择最正确的事。

清晰性和护理的教义

神学能有多实用？我们可以考虑一下清晰性和护理这两个教义。

清晰性（perspicuity）是一个神学术语，它表达了这样一个真理：〝普通〞基督徒靠着常规手段就可以读懂圣经（例如证道、读经辅助工具、导师、注释书，甚至〝桌边谈〞杂志的文章等），他们可以充分地理解〝那些为了得救所必须知道的事情〞（威斯敏斯特信仰告白1:7）（虽然未必全面地理解）。当然，这一点在中世纪的教会是有争议的，当时圣经是信徒几乎得不到的资源，读者范围仅限于读得懂拉丁文的神职人员，圣经也被用作教皇和教会以权威操控大众的手段。圣经是清晰的，这个教义鼓励我们热爱圣经，勤勉地阅读和查考圣经，并在操练中不断成长，将圣经中诫命转化为可见的、具体的行动。这一教义教导我们要像那些高尚的庇哩亚信徒一样，路加描述他们〝热切接受主的道，天天考查圣经，要知道所听的是否与圣经相符〞（徒十七11）。

那护理又是什么呢？护理一次并没有出现在圣经中，但它是一个基本的基督教真理。威斯敏斯特信仰告白是这样定义〝护理〞的：

万物的伟大创造者神实在是借着他的至智与圣洁的护理，根据他无谬的预知，自己意志的自由与不变的计划，又为了叫自己的智慧、能力、正义、善良与怜悯的荣耀得著称赞，来保持、指导、处理并统治一切被造者，他们的行为以及所发生的事，从最大的以至最小的。(5.1)

信仰告白中护理这一章涉及到一些相当难解的问题（例如，上帝掌管历史的属性及其与自由意志和邪恶的关系），但其基本主旨是要向我们保证，上帝不允许的事绝不可能发生，也不可能有任何事是先于上帝的旨意发生，所发生的事也不可能在上帝允许的方法之外发生。 简而言之，护理的定义可以用保罗在罗马书第八章28节的表述：〝我们知道，万事互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意蒙召的人。〞失去第一个孩子的母亲、得知自己患有恶性肿瘤的姐妹、第一次找工作面试失败的大学毕业生，对于上述处境中的人以及其他类似处境中的人来说，上帝的护理这个教义提醒我们，虽然我们并不知道生活中所有难题的答案，但上帝知道，总而言之，这才是真正重要的。这个教义给我们充满风暴的生活带来丰盛的平静与安稳，没有什么比护理的教义更实际的了。在某种意义上人人都是神学家，问题是，我们是良善的神学家吗？我们是否在生活的每一个方面都用我们认识上帝的知识来荣耀祂？

本文原刊于《桌边谈》杂志