神学与教会

编者注：这是《桌边谈》杂志：此刻关乎永恒系列的第四篇。

神学是从上帝而来、关于上帝的真理，是教会的生命之所在。耶稣使门徒跟随祂，承认祂是〝基督，是永生神的儿子〞（太十六6）这个真理，以此来建立祂的教会。那些被耶稣赋予真正的生命的人就是门徒，他们会按照耶稣所说的真理行在祂的路上，正如耶稣自己说的：〝你们若持守我的道，就真是我的门徒了； 你们必定认识真理，真理必定使你们自由。〞（约八31-32）。

在大使命中，耶稣差遣祂的门徒去使更多人作祂的门徒，在全世界建立祂的教会。门徒们如何使人成为基督徒呢？耶稣用两个非常简短的要点总结了这项艰巨的任务：祂的门徒要通过给人施洗和教导他们来使人成为门徒。我们中如果有人对耶稣的这些话还不那么熟悉，可能会觉得这个总结有点令人感到惊讶。我们有可能会想到教导的使命，但在如此简短的使命总结中包括给人施洗，这是有些出人意料的。但出乎意料的事往往会引发人的反思和默想。当我们思考的时候，我们就可以看到这有多么地合宜、对我们是多么大有帮助。

从这个使命中我们看到造就门徒有两个部分：把他们带进来、建造他们。门徒就是那些通过洗礼被带入信仰、通过教导改变生命而被建造起来的人。

耶稣将我们的注意力引向了洗礼，不是狭义上用水施洗的仪式，而是广义上洗礼所涉及的一切。这一点我们可以从施洗约翰的事工中清楚地看到。约翰给人施洗的事工包括宣讲福音（路三18）、呼召悔改（第3节），以及坚持悔改要结出的果子来（第8节）。洗礼既包括传讲神的应许，也包括呼召人对这些应许有正确的回应。洗礼将门徒真正地带进信仰，并呼召他们过信仰的生活。

在这个意义上，洗礼是成为基督门徒的正确基础，因为洗礼承载着神的应许，也要求受洗者的信心和承诺。在洗礼中，神对罪人核心的应许是神将会洗净他们的罪并赦免他们。当耶稣在大使命中明确指出祂的门徒要奉父、子、圣灵的名给人施洗时，祂表明洗礼的应许是来自三位一体的神，并得到三位一体的神的保证。

1. 成熟的教会渴慕聆听圣道，以此在明辨是非和公义中学习和操练。

荷兰改革宗教会中有关洗礼的仪式于十六世纪写成，并延用了几个世纪。洗礼的教义有助于阐明三位一体的神每个位格之间的区别、每个位格的角色以及各自的承诺。这个仪式所宣告的并不是洗礼的水在受洗的人身上做成了什么，而是洗礼的意义和洗礼对上帝子民的应许是什么。在洗礼中，圣父上帝承诺祂〝与我们订立永恒的恩典之约，收养我们为祂的儿女和继承人〞；圣子上帝承诺祂用祂的血洗净我们所有的罪，使我们与祂团契，在祂的死和复活中有份，因此从罪中得到释放，在上帝面前被算为义；圣灵上帝承诺祂〝要住在我们里面，使我们成圣…直到我们最终毫无瑕疵地出现在选民的集会中，得到永恒的生命〞。洗礼中的这些应许宣告了我们福音性的希望的核心。洗礼不仅仅是一个外部的仪式，也不仅仅是教会或信徒的某个行动，它首先是〝可见的道〞，表达了所传讲的福音所应许的道，正如我们所读到的：〝施洗的约翰在旷野出现了，传讲悔改的洗礼，使罪得赦。〞（可一4）

这个荷兰改革宗的相关仪文为教会定下了洗礼的神学。洗礼的意义从上帝所宣告的应许中得以显明，洗礼也呼召人进行承诺，这种对承诺地呼召是这样强有力地被表达出来：

鉴于所有的盟约都包含两个部分，因此，上帝通过洗礼告诫我们，并要求我们有新的顺服，即我们倚靠这位独一的上帝，圣父，圣子和圣灵，我们相信祂，并尽心、尽性、尽力尽意地爱祂，为此我们弃绝这个世界，把自己的老我钉在十字架上，并过敬虔的生活。如果我们有时因软弱而陷入罪中，我们不能因此对神绝望认为祂不会怜悯我们，我们也不能继续地犯罪，因为洗礼是我们与神立下永恒之约的印记和不容置疑的见证。

做门徒就是要听到应许，相信应许并活出应许。

洗礼必然将我们与教会联系起来。洗礼从来不是一个简单的个人行为，因为洗礼必须由他人完成。洗礼通过教会施行，也让我们进入教会。基督徒的生活不是独立的，而是信仰的共同体。基督正在建立祂的教会，我们应该要成为教会的成员，这不仅仅是一种形式上的联结，而是我们作为门徒生活的一个关键部分。

除了施洗的命令之外，耶稣还指示我们进行教导，以此建立上帝子民的生命。耶稣在地上的整个传道事工都在教导门徒，好让他们知道应该知道的真理，以及他们如何为了祂而活。祂的使徒们以祂完全的权柄继续这项教导的工作。耶稣的教导，包括他在世时的事工和祂使徒们的教导都被收集起来记载在圣经中供祂的教会使用。跟随基督的教会都会忠实地从圣经中教导神学，这样基督徒就会知道真理并活出真理。

这样的教导是一项郑重地承诺。耶稣不是呼召祂的教会去教导基本的真理，也不是教导一些真理，甚至是神话语中的许多真理，耶稣授权我们去教导的是祂吩咐的一切真理。我们可以排列教导真理的优先次序，但我们无权删除任何一项内容。祂呼召我们全面了解祂的旨意，并将一个完整而充实的生命献给祂。

教会给自己带来的最严重的危险之一是篡改圣经的教导，篡改就是指拒绝、歪曲、忽视或增加耶稣的某些教导。自由派教会会删除那些在理性或道德上不被他们接纳的教义；福音派教会常常试图通过只教授简化的或更实用的福音来吸引非信徒。

相比之下，改革宗教会则试图教导更符合圣经的教义，这反映在其更具教义性和伦理性的认信标准中。

在教会中，牧师和会众都要对彻底的教导负责。牧者必须仔细地规划他们要教导的内容，以及如何以真正建造人的方式与人交流。神的话语是教会真理的宝库，牧师们必须教导神的话语。他们必须抵御成为艺人或流行心理学家的风险来取悦人或安慰人。

神的百姓也肩负着严肃的重责大任，特别是民主文化中的百姓。他们必须鼓励牧师全面地教导上帝的劝勉，热切地寻求并大力支持这样的教导。否则，教会将会持续处于极度不成熟的状态。保罗警告哥林多人：〝弟兄们，我从前对你们说话，还不能把你们看作属灵的人，只能看作属肉体的人，看作在基督里的婴孩。 我喂给你们吃的是奶，不是饭，因为那时你们不能吃，就是现在还是不能，因为你们仍然是属肉体的。在你们当中既然有嫉妒纷争，你们不还是属肉体，照着世人的方式而行。〞（林前三1-3）希伯来书中也提到了同样的观点：

论到这些事，我们有很多话要说，可是很难解释；因为你们已经迟钝了，听不进去。到这个时候，你们应该已经作老师了；可是你们还需要有人再把神道理的初步教导你们。你们成了只能吃奶而不能吃干粮的人！ 凡是吃奶的，还是个婴孩，对公义的道理没有经历； 只有长大成人的，才能吃干粮，他们的官能因为操练纯熟，就能分辨是非了。(五11-14)

不成熟的教会和不成熟的基督徒仍然被肉体所困变得迟钝；成熟的教会渴慕聆听圣道，以此在明辨是非和公义中学习和操练。教会需要神学来造就门徒，不管是那些刚被带进教会的人还是那些在真理中被建立起来的人。林格尼尔事工团队致力于提供忠于圣经的教学材料，帮助教会在真理中建立门徒。 直到所有上帝的选民都被带入教会，耶稣所说的使人成为祂门徒的大使命才会完全实现。在艰困的处境中，我们要做的事还有很多，但我们有耶稣的伟大应许来支持我们完成使命：〝这样，我就常与你们同在，直到世界的末了。〞（太二十八20）。

本文原刊于《桌边谈》杂志