神學與教會

編者註：這是《桌邊談》雜誌：此刻關乎永恆系列的第四篇。

神學是從上帝而來、關於上帝的真理，是教會的生命之所在。耶穌使門徒跟隨祂，承認祂是「基督，是永生神的兒子」（太十六6）這個真理，以此來建立祂的教會。那些被耶穌賦予真正的生命的人就是門徒，他們會按照耶穌所說的真理行在祂的路上，正如耶穌自己說的：「你們若持守我的道，就真是我的門徒了； 你們必定認識真理，真理必定使你們自由。」（約八31-32）。

在大使命中，耶穌差遣祂的門徒去使更多人作祂的門徒，在全世界建立祂的教會。門徒們如何使人成為基督徒呢？耶穌用兩個非常簡短的要點總結了這項艱巨的任務：祂的門徒要通過給人施洗和教導他們來使人成為門徒。我們中如果有人對耶穌的這些話還不那麼熟悉，可能會覺得這個總結有點令人感到驚訝。我們有可能會想到教導的使命，但在如此簡短的使命總結中包括給人施洗，這是有些出人意料的。但出乎意料的事往往會引發人的反思和默想。當我們思考的時候，我們就可以看到這有多麼地合宜、對我們是多麼大有幫助。

從這個使命中我們看到造就門徒有兩個部分：把他們帶進來、建造他們。門徒就是那些通過洗禮被帶入信仰、通過教導改變生命而被建造起來的人。

耶穌將我們的注意力引向了洗禮，不是狹義上用水施洗的儀式，而是廣義上洗禮所涉及的一切。這一點我們可以從施洗約翰的事工中清楚地看到。約翰給人施洗的事工包括宣講福音（路三18）、呼召悔改（第3節），以及堅持悔改要結出的果子來（第8節）。洗禮既包括傳講神的應許，也包括呼召人對這些應許有正確的回應。洗禮將門徒真正地帶進信仰，並呼召他們過信仰的生活。

在這個意義上，洗禮是成為基督門徒的正確基礎，因為洗禮承載著神的應許，也要求受洗者的信心和承諾。在洗禮中，神對罪人核心的應許是神將會洗淨他們的罪並赦免他們。當耶穌在大使命中明確指出祂的門徒要奉父、子、聖靈的名給人施洗時，祂表明洗禮的應許是來自三位一體的神，並得到三位一體的神的保證。

1. 成熟的教會渴慕聆聽聖道，以此在明辨是非和公義中學習和操練。

荷蘭改革宗教會中有關洗禮的儀式於十六世紀寫成，並延用了幾個世紀。洗禮的教義有助於闡明三位一體的神每個位格之間的區別、每個位格的角色以及各自的承諾。這個儀式所宣告的並不是洗禮的水在受洗的人身上做成了什麼，而是洗禮的意義和洗禮對上帝子民的應許是什麼。在洗禮中，聖父上帝承諾祂「與我們訂立永恆的恩典之約，收養我們為祂的兒女和繼承人」；聖子上帝承諾祂用祂的血洗淨我們所有的罪，使我們與祂團契，在祂的死和復活中有份，因此從罪中得到釋放，在上帝面前被算為義；聖靈上帝承諾祂「要住在我們裡面，使我們成聖…直到我們最終毫無瑕疵地出現在選民的集會中，得到永恆的生命」。洗禮中的這些應許宣告了我們福音性的希望的核心。洗禮不僅僅是一個外部的儀式，也不僅僅是教會或信徒的某個行動，它首先是「可見的道」，表達了所傳講的福音所應許的道，正如我們所讀到的：「施洗的約翰在曠野出現了，傳講悔改的洗禮，使罪得赦。」（可一4）

這個荷蘭改革宗的相關儀文為教會定下了洗禮的神學。洗禮的意義從上帝所宣告的應許中得以顯明，洗禮也呼召人進行承諾，這種對承諾地呼召是這樣強有力地被表達出來：

鑒於所有的盟約都包含兩個部分，因此，上帝通過洗禮告誡我們，並要求我們有新的順服，即我們倚靠這位獨一的上帝，聖父，聖子和聖靈，我們相信祂，並盡心、盡性、盡力盡意地愛祂，為此我們棄絕這個世界，把自己的老我釘在十字架上，並過敬虔的生活。如果我們有時因軟弱而陷入罪中，我們不能因此對神絕望認為祂不會憐憫我們，我們也不能繼續地犯罪，因為洗禮是我們與神立下永恆之約的印記和不容置疑的見證。

做門徒就是要聽到應許，相信應許並活出應許。

洗禮必然將我們與教會聯繫起來。洗禮從來不是一個簡單的個人行為，因為洗禮必須由他人完成。洗禮通過教會施行，也讓我們進入教會。基督徒的生活不是獨立的，而是信仰的共同體。基督正在建立祂的教會，我們應該要成為教會的成員，這不僅僅是一種形式上的聯結，而是我們作為門徒生活的一個關鍵部分。

除了施洗的命令之外，耶穌還指示我們進行教導，以此建立上帝子民的生命。耶穌在地上的整個傳道事工都在教導門徒，好讓他們知道應該知道的真理，以及他們如何為了祂而活。祂的使徒們以祂完全的權柄繼續這項教導的工作。耶穌的教導，包括他在世時的事工和祂使徒們的教導都被收集起來記載在聖經中供祂的教會使用。跟隨基督的教會都會忠實地從聖經中教導神學，這樣基督徒就會知道真理並活出真理。

這樣的教導是一項鄭重地承諾。耶穌不是呼召祂的教會去教導基本的真理，也不是教導一些真理，甚至是神話語中的許多真理，耶穌授權我們去教導的是祂吩咐的一切真理。我們可以排列教導真理的優先次序，但我們無權刪除任何一項內容。祂呼召我們全面瞭解祂的旨意，並將一個完整而充實的生命獻給祂。

教會給自己帶來的最嚴重的危險之一是篡改聖經的教導，篡改就是指拒絕、歪曲、忽視或增加耶穌的某些教導。自由派教會會刪除那些在理性或道德上不被他們接納的教義；福音派教會常常試圖通過只教授簡化的或更實用的福音來吸引非信徒。

相比之下，改革宗教會則試圖教導更符合聖經的教義，這反映在其更具教義性和倫理性的認信標準中。

在教會中，牧師和會眾都要對徹底的教導負責。牧者必須仔細地規劃他們要教導的內容，以及如何以真正建造人的方式與人交流。神的話語是教會真理的寶庫，牧師們必須教導神的話語。他們必須抵御成為藝人或流行心理學家的風險來取悅人或安慰人。

神的百姓也肩負著嚴肅的重責大任，特別是民主文化中的百姓。他們必須鼓勵牧師全面地教導上帝的勸勉，熱切地尋求並大力支持這樣的教導。否則，教會將會持續處於極度不成熟的狀態。保羅警告哥林多人：「弟兄們，我從前對你們說話，還不能把你們看作屬靈的人，只能看作屬肉體的人，看作在基督裡的嬰孩。 我餵給你們吃的是奶，不是飯，因為那時你們不能吃，就是現在還是不能，因為你們仍然是屬肉體的。在你們當中既然有嫉妒紛爭，你們不還是屬肉體，照著世人的方式而行。」（林前三1-3）希伯來書中也提到了同樣的觀點：

論到這些事，我們有很多話要說，可是很難解釋；因為你們已經遲鈍了，聽不進去。到這個時候，你們應該已經作老師了；可是你們還需要有人再把神道理的初步教導你們。你們成了只能吃奶而不能吃乾糧的人！ 凡是吃奶的，還是個嬰孩，對公義的道理沒有經歷； 只有長大成人的，才能吃乾糧，他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。(五11-14)

不成熟的教會和不成熟的基督徒仍然被肉體所困變得遲鈍；成熟的教會渴慕聆聽聖道，以此在明辨是非和公義中學習和操練。教會需要神學來造就門徒，不管是那些剛被帶進教會的人還是那些在真理中被建立起來的人。林格尼爾事工團隊致力於提供忠於聖經的教學材料，幫助教會在真理中建立門徒。 直到所有上帝的選民都被帶入教會，耶穌所說的使人成為祂門徒的大使命才會完全實現。在艱困的處境中，我們要做的事還有很多，但我們有耶穌的偉大應許來支持我們完成使命：「這樣，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20）。

本文原刊於《桌邊談》雜誌