神學,神學,神學:為什麼支持林格尼爾福音事工?
2022年06月15日神學與教會
2022年06月22日「我們的」神學
編者註:這是《桌邊談》雜誌:此刻關乎永恆系列的第三篇。
有幾個重要的信念一直推動著桌邊談雜誌的發展,正如它們一直推動著整個林格尼爾事工的發展進程一樣。其中有一個信念就是大約五百年前馬丁·路德所表達的:還有誰跟我們一起?
人人都是神學家,這人人指的是每一位基督徒;而說所有人都可以是神學家,是在說所有人都可以是基督徒。
那麼,什麼是神學呢?特別是,什麼是「我們的」神學?
神學
神學是以上帝視角(God-talk,在最好和最高的意義上),以一種連貫的、合乎邏輯的方式思考和談論關於上帝的事。對於基督徒來說,這意味著神學植根於、也表達了上帝所賜下的啓示。因此,神呼召我們知道「萬物都是神學」,這是一種正確的認知,因為在某種意義上,整個宇宙,歷史的揭密、我們的發現等等,都是上帝在創造、護理、救贖和完全中的自我啓示,都是神揭開奧秘的重要部分。正如亞伯拉罕·凱波爾(Abraham Kuyper)所指出的,從絕對意義上來看,宇宙中沒有任何東西是指向無神的,相反,它們都指向一個更高的權威。「萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂(羅十一36)。」這就是為甚麼說人人都是神學家—無論是核物理學家、宇航員、文學愛好者、園藝家、垃圾收集者,當然也包括學習神學的神學家。每一個我們能想到的呼召,都是我們生命中的特權、挑戰和浪漫。藉用保羅的話說,最終,我們所做的都只有一件事(腓三13)。保羅真的只做了一件事嗎?當然不是。然而在他所做的成千上萬件事當中,他最終只做了一件事。我們也是如此。在所有的事上,我們都是神學家,因為我們知道,生命中所有的事都是為了認識上帝。
但神學是如何在我們的生命中起作用的呢?我用一個例子來說明可能會有所幫助。我很喜歡BBC電視台的一檔節目,叫作「修理店」( The Repair Shop),在那麼多令人沮喪或不道德,或者既令人沮喪又不道德的電視節目中,終於有了這樣一檔真正讓人感覺良好的節目。在「修理店」中,人們把他們破損的、朽壞的、變形了的、幾乎損毀的傳家寶拿來修理。這些物件講述了一個個感人至深的故事—儘管它們本身可能已經沒有太大的價值了,但它們對主人來說如此重要,主要是因為它們與主人所愛的人有關。然後我們就看到各種技能高超的工匠—木工金屬工、機械工和傢具工、修整樂器的人、軟件或硬件方面的專家—做著奇蹟般地修復工作。而像我這樣的人則翹首以待,期望這些物件得到最大程度的修復。首先,工匠們解構這些東西,只有這樣之後才能重構,使這些寶貝重新發出久違的光輝。然後是精彩的結局:我們見證(並分享)各位主人的感激之情,他們的贊美和喜悅。當揭開遮蓋著物件的那塊布時——通常就只是一塊非常普通的毯子,當看到修復完成的物件展現出的閃亮的光輝時,主人們往往都會感動得流淚,那塊普通的毯子,則反襯了後來的光輝,使之更為耀眼璀璨。
我們的神學是關於三位一體上帝的神學,祂是在自己裡面自給自足的,祂在所有的自我彰顯中都昭示了聖潔的愛。
神學是福音的修理店。各行各業的專家首先人為地將知識拆分成各個領域,然後進行重建,直到人們能意識到神起初對創造的異象。實際上各個神學要點或神學主題也是如此(上帝、創造、墮落、護理、救贖、榮耀)。這樣一來,我們的祖先稱為的「朝聖神學」(the theology of pilgrimage)的學問,即我們在鏡子中朦朧地看到的東西,就變成了我們將面對面清楚看到的「願景神學」(the theology of vision)。我們按照上帝的形象被造,要永遠榮耀祂以祂為樂,最終得以越來越像祂。
那麼,「我們的」神學的內容是什麼呢?
我們的神學
據說托馬斯·阿奎那曾經說過,神學來源於上帝、教導我們關於上帝的事,並引導我們走向上帝。由於認識上帝並祂所差來的耶穌基督就是永生(這只有通過聖靈才能實現。約十七3;見十四23, 25),因此「我們的」神學是以上帝為起點(並終點)的。神學告訴我們神是誰,祂是一位擁有三個位格的神,是在聖父、聖子和聖靈的三個位格之間永恆的團契關係中,永遠可稱頌的三一神。這樣的神學引導我們認識神奇妙的合一和祂純一的性情,在我們有限的能力中,我們將神的性情稱之為「神的屬性」,並試圖在其中逐步地掌握關於神的知識。事實上,我們也只能用這些方式來描述神的完美、神的神性、神的無限和其他榮耀的神性。
因此,「我們的」神學就是關於三位一體上帝的神學,祂是在自己裡面自給自足的,祂在所有的自我彰顯中都昭示了聖潔的愛。這樣,「我們的」神學受到以賽亞書第六章和啓示錄第四—五章中「聖潔的先知」(the Prophet of Holiness)和愛的使徒(the Apostle of Love)這對雙重異象的驅動,這就不足為奇了。一個驚人的事實是,整個「我們的」神學似乎可以用這一對雙重異象來總結。
它們反映了「昔在、今在、以後要來的那一位」充滿神性的神(啓四8),也回溯了創造的故事(第11節):天地萬物是由三位一體的上帝所創造的,「全能的父是天和地,以及一切有形和无形之物的创造者」(尼西亞信條),是通過祂的道—永恆的子,以及由創世之初運行在水面上的靈的命令、充滿和完全造成的。
它們也為我們提供了一面鏡子,若不是這樣我們幾乎意識不到自己被造的意義。上帝為了祂的榮耀創造了我們,要我們以祂為樂,用一句話來總結,創造我們是為了讓我們與神相交並頌讚祂。但在發現神的真相——祂何等聖潔——之後,我們發現自己像以賽亞那樣難以承受。我們就像一座古老的蘇格蘭城堡,成為了破敗不堪沒有實際用途的遺跡,在撒旦的攻擊之下幾近損毀。我們是被遺棄的殘垣斷壁,骯髒破舊,沒有能力自我修復。我們中間沒有人配打開書卷來觀看,這書卷裡包可能包含著救贖和更新我們的計畫。(啓五4)。
然而這不是「我們的」神學的終結。上帝希望得回有祂形象的人。誠然,我們必須先發現自己的破敗,然後才能看到自己需要被修復。但我們從以賽亞—約翰神學中得知,神並沒有改變,永遠是同一位三一聖神,祂的使者通過祭壇上取來的燒著的炭得到恢復,先被焚燒,後得恢復。這種合乎聖經的神學告訴我們,以賽亞在他的異象中看到了主耶穌的榮光(約十二41)。再來,由於我們的神學認為啓示既是漸進的又是通過累積得來的,我們就得以理解以賽亞的異象所指向的不是別人,正是猶大的獅子,被殺的上帝的羔羊,祂除盡了世界的罪孽(啓五6-10)。當我們越來越深入地「從基督裡學習」(弗四20),我們就越來越能掌握到祂兩種自然屬性在同一個神聖位格中的連合,在祂的降卑和高升兩種狀態中,在祂作為先知、祭司和君王的三重職分中——祂是我們獨一的主耶穌基督。
在這種情況下,我們發現有些事情正在我們身上發生:通過塞拉弗的靈,我們的生命在基督的贖罪祭中與祂產生了活的連結。我們的罪得到了赦免,我們也被稱為義。與此同時,我們身上的罪也被焚毀了。不可能有其他的方式與主連合,因為正如加爾文常常指出的那樣,如果認為我們可以得到基督稱我們為義而忽略祂使我們成聖,就是把基督進行拆解,因為基督已經把這兩者都賜給我們了。聖靈使我們與一位基督結合,祂「既是公義,又是聖潔」(林前一30)。因此,被稱義的罪人也同時有份於祂向罪的權勢死、向神而活,擁有復活的新生命(羅六2-4)。任何其他的神學都是在誤解恩典是如何「藉著義掌權,使人藉著我們的主耶穌基督進入永生。」(五21)。
難怪以賽亞在超然的異象中能以無條件的順服作為結束。「我在這裡!請差遣我」(無論這條路有多難行;賽六8-13)。也難怪以賽亞的異象會以約翰在天上頌唱聖歌作為回應。「聖哉!聖哉!聖哉!主、全能的神,昔在、今在、以後要來的那一位。」(啓四8)並在無盡的崇拜中達到巔峰。「願頌讚、尊貴、榮耀、能力,都歸給坐在寶座上的那一位和羊羔,直到永遠」(五13)。林格尼爾全國會議傳統上以頌唱韓德爾的「哈利路亞合唱」作為結尾,這並非偶然。
是的,這就是「我們的」神學。從最早的「史普羅(R.C. Sproul)教學團契」開始,這就是林格尼爾事工的心跳—現在已經以各種形式跳動了五十多年。如今我們都成為了這個教學團契的一部分。而這種神學,「我們的」神學,成為神聖的修理店,從廢墟中通過救贖把我們帶到終極的更新。榮耀歸於主!
本文原刊於《桌邊談》雜誌