「我們的」神學 | 林格尼爾福音事工
神學,神學,神學:為什麼支持林格尼爾福音事工?
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神學與教會
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「我們的」神學

編者註:這是《桌邊談》雜誌:此刻關乎永恆系列的第三篇。

有幾個重要的信念一直推動著桌邊談雜誌的發展,正如它們一直推動著整個林格尼爾事工的發展進程一樣。其中有一個信念就是大約五百年前馬丁·路德所表達的:還有誰跟我們一起?

人人都是神學家,這人人指的是每一位基督徒;而說所有人都可以是神學家,是在說所有人都可以是基督徒。

那麼,什麼是神學呢?特別是,什麼是「我們的」神學?

神學

神學是以上帝視角(God-talk,在最好和最高的意義上),以一種連貫的、合乎邏輯的方式思考和談論關於上帝的事。對於基督徒來說,這意味著神學植根於、也表達了上帝所賜下的啓示。因此,神呼召我們知道「萬物都是神學」,這是一種正確的認知,因為在某種意義上,整個宇宙,歷史的揭密、我們的發現等等,都是上帝在創造、護理、救贖和完全中的自我啓示,都是神揭開奧秘的重要部分。正如亞伯拉罕·凱波爾(Abraham Kuyper)所指出的,從絕對意義上來看,宇宙中沒有任何東西是指向無神的,相反,它們都指向一個更高的權威。「萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂(羅十一36)。」這就是為甚麼說人人都是神學家—無論是核物理學家、宇航員、文學愛好者、園藝家、垃圾收集者,當然也包括學習神學的神學家。每一個我們能想到的呼召,都是我們生命中的特權、挑戰和浪漫。藉用保羅的話說,最終,我們所做的都只有一件事(腓三13)。保羅真的只做了一件事嗎?當然不是。然而在他所做的成千上萬件事當中,他最終只做了一件事。我們也是如此。在所有的事上,我們都是神學家,因為我們知道,生命中所有的事都是為了認識上帝。

但神學是如何在我們的生命中起作用的呢?我用一個例子來說明可能會有所幫助。我很喜歡BBC電視台的一檔節目,叫作「修理店」( The Repair Shop),在那麼多令人沮喪或不道德,或者既令人沮喪又不道德的電視節目中,終於有了這樣一檔真正讓人感覺良好的節目。在「修理店」中,人們把他們破損的、朽壞的、變形了的、幾乎損毀的傳家寶拿來修理。這些物件講述了一個個感人至深的故事—儘管它們本身可能已經沒有太大的價值了,但它們對主人來說如此重要,主要是因為它們與主人所愛的人有關。然後我們就看到各種技能高超的工匠—木工金屬工、機械工和傢具工、修整樂器的人、軟件或硬件方面的專家—做著奇蹟般地修復工作。而像我這樣的人則翹首以待,期望這些物件得到最大程度的修復。首先,工匠們解構這些東西,只有這樣之後才能重構,使這些寶貝重新發出久違的光輝。然後是精彩的結局:我們見證(並分享)各位主人的感激之情,他們的贊美和喜悅。當揭開遮蓋著物件的那塊布時——通常就只是一塊非常普通的毯子,當看到修復完成的物件展現出的閃亮的光輝時,主人們往往都會感動得流淚,那塊普通的毯子,則反襯了後來的光輝,使之更為耀眼璀璨。

我們的神學是關於三位一體上帝的神學,祂是在自己裡面自給自足的,祂在所有的自我彰顯中都昭示了聖潔的愛。

神學是福音的修理店。各行各業的專家首先人為地將知識拆分成各個領域,然後進行重建,直到人們能意識到神起初對創造的異象。實際上各個神學要點或神學主題也是如此(上帝、創造、墮落、護理、救贖、榮耀)。這樣一來,我們的祖先稱為的「朝聖神學」(the theology of pilgrimage)的學問,即我們在鏡子中朦朧地看到的東西,就變成了我們將面對面清楚看到的「願景神學」(the theology of vision)。我們按照上帝的形象被造,要永遠榮耀祂以祂為樂,最終得以越來越像祂。

那麼,「我們的」神學的內容是什麼呢?

我們的神學

據說托馬斯·阿奎那曾經說過,神學來源於上帝、教導我們關於上帝的事,並引導我們走向上帝。由於認識上帝並祂所差來的耶穌基督就是永生(這只有通過聖靈才能實現。約十七3;見十四23, 25),因此「我們的」神學是以上帝為起點(並終點)的。神學告訴我們神是誰,祂是一位擁有三個位格的神,是在聖父、聖子和聖靈的三個位格之間永恆的團契關係中,永遠可稱頌的三一神。這樣的神學引導我們認識神奇妙的合一和祂純一的性情,在我們有限的能力中,我們將神的性情稱之為「神的屬性」,並試圖在其中逐步地掌握關於神的知識。事實上,我們也只能用這些方式來描述神的完美、神的神性、神的無限和其他榮耀的神性。

因此,「我們的」神學就是關於三位一體上帝的神學,祂是在自己裡面自給自足的,祂在所有的自我彰顯中都昭示了聖潔的愛。這樣,「我們的」神學受到以賽亞書第六章和啓示錄第四—五章中「聖潔的先知」(the Prophet of Holiness)和愛的使徒(the Apostle of Love)這對雙重異象的驅動,這就不足為奇了。一個驚人的事實是,整個「我們的」神學似乎可以用這一對雙重異象來總結。

它們反映了「昔在、今在、以後要來的那一位」充滿神性的神(啓四8),也回溯了創造的故事(第11節):天地萬物是由三位一體的上帝所創造的,「全能的父是天和地,以及一切有形和无形之物的创造者」(尼西亞信條),是通過祂的道—永恆的子,以及由創世之初運行在水面上的靈的命令、充滿和完全造成的。

它們也為我們提供了一面鏡子,若不是這樣我們幾乎意識不到自己被造的意義。上帝為了祂的榮耀創造了我們,要我們以祂為樂,用一句話來總結,創造我們是為了讓我們與神相交並頌讚祂。但在發現神的真相——祂何等聖潔——之後,我們發現自己像以賽亞那樣難以承受。我們就像一座古老的蘇格蘭城堡,成為了破敗不堪沒有實際用途的遺跡,在撒旦的攻擊之下幾近損毀。我們是被遺棄的殘垣斷壁,骯髒破舊,沒有能力自我修復。我們中間沒有人配打開書卷來觀看,這書卷裡包可能包含著救贖和更新我們的計畫。(啓五4)。

然而這不是「我們的」神學的終結。上帝希望得回有祂形象的人。誠然,我們必須先發現自己的破敗,然後才能看到自己需要被修復。但我們從以賽亞—約翰神學中得知,神並沒有改變,永遠是同一位三一聖神,祂的使者通過祭壇上取來的燒著的炭得到恢復,先被焚燒,後得恢復。這種合乎聖經的神學告訴我們,以賽亞在他的異象中看到了主耶穌的榮光(約十二41)。再來,由於我們的神學認為啓示既是漸進的又是通過累積得來的,我們就得以理解以賽亞的異象所指向的不是別人,正是猶大的獅子,被殺的上帝的羔羊,祂除盡了世界的罪孽(啓五6-10)。當我們越來越深入地「從基督裡學習」(弗四20),我們就越來越能掌握到祂兩種自然屬性在同一個神聖位格中的連合,在祂的降卑和高升兩種狀態中,在祂作為先知、祭司和君王的三重職分中——祂是我們獨一的主耶穌基督。

在這種情況下,我們發現有些事情正在我們身上發生:通過塞拉弗的靈,我們的生命在基督的贖罪祭中與祂產生了活的連結。我們的罪得到了赦免,我們也被稱為義。與此同時,我們身上的罪也被焚毀了。不可能有其他的方式與主連合,因為正如加爾文常常指出的那樣,如果認為我們可以得到基督稱我們為義而忽略祂使我們成聖,就是把基督進行拆解,因為基督已經把這兩者都賜給我們了。聖靈使我們與一位基督結合,祂「既是公義,又是聖潔」(林前一30)。因此,被稱義的罪人也同時有份於祂向罪的權勢死、向神而活,擁有復活的新生命(羅六2-4)。任何其他的神學都是在誤解恩典是如何「藉著義掌權,使人藉著我們的主耶穌基督進入永生。」(五21)。

難怪以賽亞在超然的異象中能以無條件的順服作為結束。「我在這裡!請差遣我」(無論這條路有多難行;賽六8-13)。也難怪以賽亞的異象會以約翰在天上頌唱聖歌作為回應。「聖哉!聖哉!聖哉!主、全能的神,昔在、今在、以後要來的那一位。」(啓四8)並在無盡的崇拜中達到巔峰。「願頌讚、尊貴、榮耀、能力,都歸給坐在寶座上的那一位和羊羔,直到永遠」(五13)。林格尼爾全國會議傳統上以頌唱韓德爾的「哈利路亞合唱」作為結尾,這並非偶然。

是的,這就是「我們的」神學。從最早的「史普羅(R.C.Sproul)教學團契」開始,這就是林格尼爾事工的心跳—現在已經以各種形式跳動了五十多年。如今我們都成為了這個教學團契的一部分。而這種神學,「我們的」神學,成為神聖的修理店,從廢墟中通過救贖把我們帶到終極的更新。榮耀歸於主!

本文原刊於《桌邊談》雜誌

Sinclair B. Ferguson
Sinclair B. Ferguson
(傅格森)傅格森博士是林格尼事工的教學夥伴與改革宗神學院的系統神學校長教授。他有許多著作,包括《成熟》(Maturity)、《聖靈論》、《全備的基督》、《唯獨在基督裡》、《奉獻於神》(Devoted to God)、《日光之上》、《磐石之上》、《字字珠璣──細讀腓立比書 》、《字字珠璣──細讀以弗所書》。