神學，神學，神學：為什麼支持林格尼爾福音事工？

編者註：這是《桌邊談》雜誌：此刻關乎永恆系列的第二篇。

我們敬愛的創始人史普羅（R.C.Sproul）博士於2017年辭世，然而，林格尼爾福音事工仍在持續成長。許多新成員帶著專業的知識和技能陸續加入了我們的團隊。看到外展工作因著他們的努力而有所成長，是非常令人鼓舞的。但是任何一個歷史悠久的企業都必須時常警醒，不忘初心，警惕以各種形式偏離目標。因此，在許多團隊會議上，我常常重申林格尼爾事工的一個重點：神學、神學、神學。我不是忘記自己已經說過好幾遍了，而是為了要記住，神學不僅對事工使命很重要，對個人的生命也很重要。下面請容我說明。

你可能去過倫敦的大英博物館，那是我最喜歡的地方之一。走訪參觀擁有幾千年歷史的古物令人心生敬畏，每件文物都講述了一個故事。但在最近一次的參觀中我意識到，並非每件文物都講述了整個故事。

在美索不達米亞的藏品展區中，有一區陳列著來自亞述的文物，其中一些來自於舊約聖經中提到那位暴力君王西拿基立。西拿基立是當時中東地區一個很可怕的人，他南征北討，四處侵略。大英博物館裡有一幅關於圍攻拉吉 (Lachish) 的浮雕，拉吉是通往耶路撒冷路上的一個小型防禦型城市。四處征伐的異教國王經常會派人建造紀念碑以誇耀他們的勝利。浮雕刻畫了西拿基立在拉吉殘忍地屠殺以色列人的場面。

大英博物館的藏品沒有說的是什麼？我們知道西拿基立當時正在攻打耶路撒冷以徹底征服猶大（王下十八13–十九37）。當亞述大軍圍攻首都耶路撒冷時，先知以賽亞勸告希西家王要單單信靠耶和華的拯救。沒有任何一件文物表明西拿基立征服了耶路撒冷，因為這事沒有發生。聖經記載主的使者一夜之間就摧毀了外國國王的軍隊，西拿基立中止了戰爭，回到尼尼微。

有主為祂的子民而戰，亞述人再強大也不是他們的對手。以色列人世代相傳的真理是有且只有一位上帝，祂不會保持沈默（出二十1-20；申六4；賽四十四6-8）。

如果沒有正確的神學，現實就會像散落一地的拼圖碎片，拼不成完整統一的畫面。

神學這個詞的意思很簡單，就是學習和上帝有關的內容。神學不是枯燥乏味的學術追求，卻是一把攸關生死的雙刃劍。以色列人有正確的神學，所以他們得以存活；亞述人神學錯誤因此遭到滅亡。對靈魂來說，沒有什麼比不認識神風險更高的事了。耶穌基督說，認識上帝和祂所差來的那位就是進入永生（約十七3）。

亞當和夏娃起初真正認識上帝，之後卻在不義中阻擋真理，因此，不信神的惡就破壞了整個宇宙，從核心開始將我們毀滅。自從亞當夏娃被悲慘地逐出伊甸園的那一刻開始，我們的天然狀態就是處在與神聖造物主敵對的不聖潔之中。邦國之間、個人之間的不和也只是人類第一次反叛之後的表現。我們四處犯罪，無法自救。如果有什麼得救的途徑，那一定是源於我們自身之外。若沒有正確的神學，現實就會像散落一地的拼圖碎片，拼不成完整統一的畫面；相反，正確理解神學可以幫助我們明白拼圖的全貌，這樣會指導我們將碎片拼湊起來，拼成盒子上印著的圖樣，這樣我們就能正確地理解這個世界、也理解我們自己。因此，神學可以作為人類所有知識領域和生活經驗的參考標準。

史普羅博士致力於將神學視為一門涵蓋上帝特殊啟示和普遍啟示的指導性的學問。人性是疏遠上帝的，正如我們的始祖一樣，我們生來就壓制真理。是的，每個人都知道上帝存在，但不是每個人都知道上帝是誰。這就是根本問題—我們不知道上帝是誰。也正是因為我們不知道上帝是誰，我們就不知道自己是誰。

林格尼爾福音事工始於1971年夏天，當時的美國正在慢慢地走出六十年代的動盪。基督徒面臨著猖獗的相對主義和社會劇變的威脅，世俗主義也在文化中迅速發展，自由主義神學在許多教會和教派中蔓延。賓夕法尼亞州阿勒格尼山脈（Allegheny Mountains）的山腳下有一個叫林格尼爾的小鎮，在那裡有一個小小的事工開始萌芽，期望能裝備基督徒更深地認識上帝，更好地傳講關於上帝的事。該事工致力於培訓門徒，驅動力是為了要捍衛古典基督教教義，並使知識淵博、能言善辯的基督徒帶著洪水一般的力量進入各地的文化，因為這些人努力尋求忠誠地推動大使命的實現。可是，面對強大的主流媒體和資金充足的主流教會的圍攻，這個事工很容易中止。

如今教會面臨著當代文化形式多樣、愈漸濃厚的敵意，掛名基督徒越來越少，被周遭意識形態同化的教會也在慢慢蒸發。教會的未來只屬於有認信的基督徒。我們所面臨的所有問題最終是與神學相關的，因此，想要修復敗壞墮落的文化，解決方案也必須是與神學相關的。

值得感恩的是，多年來，上帝興起了許多史普羅博士的學生，他們秉持著史普羅博士的異象，致力於傳講主耶穌基督的福音，並見證了扎根於聖經真理的神學逐漸廣傳到各地的教會。其中的辛勞自然不言而喻，然而上帝也已經應許了我們：「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（哈二14）。我們都是這項工作的參與者。上帝使用我們這些罪人，在墮落的世界中實現神吩咐的使命，與世界、與肉體、與魔鬼爭戰，這正是福音的奧妙。

在史普羅博士的經典著作《上帝的聖潔》（The Holiness of God）一書中，他是這樣解釋羅馬書十章第2節的：

保羅強調，改變生命的關鍵是「心意更新」，這意味著我們要推行教育，要認真地、有深度地、有紀律地教導關於上帝的事。因此，教育工作者有必要精通上帝的話語。我們需要那些生命改變的人，因為我們的想法也改變了。

因著上帝的恩典，史普羅博士衷心的神學教導改變了許多人的生命。他相信人人都是神學家，但好的神學家和不好的神學家卻會影響我們的現在，甚至未來。只是將資訊傳輸到人腦裡面是遠遠不夠的，我們必須藉由聖道的光照和聖靈的工作才會開始了解上帝的聖潔，認識自己的罪性。教會必須重新承諾堅定不移地宣揚、教導和捍衛上帝的聖潔。這不僅僅是林格尼爾福音事工的使命宣言，而應當是每位信徒的呼召。稀釋關於上帝性情的知識就會削弱我們對非信徒傳講福音的能力。當宣教策略專注於「為增長而增長」時，也許會帶來短暫的好處，但這種策略既不會培養出健康的門徒，也無法建造出健康的教會。近利短視的事工是不可能持續長久的；為了數字的增長而在妥協神學對教會來說是很致命的。

雖然上帝的子民常常會對無法控制的事感到沮喪，但聖工在世上的進展早已經確立。以利沙的僕人為以色列人受到威脅而感到痛心，我們也容易為黑雲壓境般的反對聲浪而困擾。然而，我們必須記得，「與我們同在的比與他們同在的更多。」（王下六16）

正值林格尼爾福音事工滿五十週年之際，我們感謝上帝在過去這段時間的祝福。然而，我們還有機會以前所未有的方式繼續服事上帝的子民，這也是很明顯的，在全球各地還有很多工作可以做。願你禱告，求上帝喚醒更多人認識祂；我們也希望看到正統神學的恢復，希望男女老少都能因聖子和聖靈的恩典而與聖父恢復關係，生命豐盛多結果子，從今時直到永遠。

本文原刊於《桌邊談》雜誌