基督的代求

编者注：这是《桌边谈》杂志：耶稣身为大祭司的祷告系列的第五篇。

在约翰福音第十七章中，基督为祂的门徒做了恳切有力的代祷，这篇祷告后来被称为〝大祭司的祷告〞。尽管在祷告中并没有出现〝大祭司〞一词，然而，基督在祷告的形式和实质上都清楚地表明了祂的祭司职分。基督身为大祭司的职责是什么？《海德堡教理问答》31问的答案是这样说的：基督是〝我们属天的大祭司，祂将自己的身体一次献上，救赎了我们；祂又长远活着，为我们向父祈求〞。祭司的这些职责（尤其是代祷的部分）贯穿了耶稣的这整个祷告（约十七19-26）。耶稣是尊荣的大祭司，祂为门徒、乃至为整个教会代求。祂为所有属自己的人，就是那些天父赐给祂的人祷告。

基督满有尊荣，祂是最后的、也是终极的大祭司，祂凭借大能来到天父面前为祂的门徒代祷，其中，基督向天父求了三件事。我们是否可以从救主的代求中得知祂的心意？大祭司在祷告中向天父提出的三个请求分别是什么？我们从约翰福音十七章第19-26节得知，基督为属祂的人所求的三件事分别是求神使他们分别为圣、使他们合一并使他们得着荣耀。

属基督的人（第24-26节）

耶稣以永恒的爱为祂所爱的人祷告。在祷告的结尾，基督指出了拣选的真理，这真理包括了拣选的时间和拣选的对象。请注意第24节末所说的时间，基督说，在〝创立世界以先〞，天父就已经爱了祂（约十七24）。什么样的爱可以追溯到创造之前？什么样的爱是父给子、子又可以给祂的百姓的（第26节）？这爱描述了上帝的怜悯，这就是拣选的教义。正如比利时信条第十六条所描述的那样：〝…神…彰显祂的恩慈…祂拯救并保守他们，这是按着祂不变的旨意，并不在乎人的行为，使凡在主耶稣基督里被拣选的人脱离死亡…〞。天父在创世之前的爱，指向的就是这个永恒不变的旨意。

此外，基督祷告的结语也指出了拣选的两个对象：父赐给祂的人和父没有赐给祂的人。在第24和25节中，基督谈到了〝祢所赐给我的人〞和〝未曾认识祢〞的〝世人〞，区分了〝选民〞和〝神所弃绝的民〞 (reprobate)。比利时信条第十六条也同时谈到了〝在主耶稣基督里被拣选的人〞和〝其余的人〞这两群人，后者将被〝留在自取的堕落与灭亡中〞。然而，我们并不应该从这两者之间的区别中得出听天由命(whatever will be will be.)这种宿命论的想法，相反，当我们听到基督在大祭司祷告的最后所作的应许时，我们应当渴望被祂使用去宣讲拣选之爱这个真理。那将自己分别为圣的救主为我们祷告，祈求祂的选民也在真道中被分别为圣，透过祂与天父联合，与祂同得荣耀，也彰显这荣耀。

分别为圣（第17-19节）

关于〝分别为圣〞的祈求，可以参考约翰福音十七章第17和第19节。第17节中，基督求父〝用真理使他们成圣；祢的道就是真理〞；第 19 节中，耶稣说：〝我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣〞。原文中同一个希腊词出现3次，中文翻译为〝成圣〞（sanctify）和〝分别为圣〞（consecrate）。这两种翻译都让我们看到，基督在这里使用的是祭司式的语言。祂正在为祂的门徒代求，好叫他们与世界分别成为圣洁，就像基督自己分别为圣一样。这就鼓励我们思考关于这个代祷的两个方面：第一，子如何为门徒的成圣祈求；第二，子如何提醒我们祂自己的分别为圣。

天父在创世之前的爱，指向的就是这个永恒不变的旨意。

基督为门徒祈求成圣时，祂首先求天父将他们指向真道。第17节两次提到〝真理〞。第一次是基督广泛性地求天父以〝真理〞使门徒成圣，之后基督肯定了〝天父的道就是真理〞，并以此作为总结。这样的祈求确实以一种特别的方式实施在门徒身上了。门徒不仅认识成了肉身的真道，而且他们还受圣灵的默示，成为宣讲和书写圣道的器皿。这个祈求对门徒来说有着特殊的意义，但是对所有属神的百姓都是适用的。透过上帝话语的力量是成圣或分别为圣归于上帝的唯一途径。

之后，基督在第19节结尾处再次为了门徒的成圣祷告，但这一次祂开始向门徒指出有关自己的真理，反思了自己的分别为圣：〝我为他们的缘故，自己分别为圣〞（第19节，〝自己分别为圣〞是为了强调而加上的）。基督的话表明，圣经真理的内容是关于耶稣基督的，关于这位为拯救他们而自己分别为圣的大祭司。为了使门徒在天父眼中成为圣洁，他们需要耶稣基督的真理释放他们使他们自由，只有在基督所默示的真道中才能显明这一点。

当我们看使徒行传和书信中所发生的事情时，我们就会发现，基督的祈求得到了响应。彼得的第一次讲道诉诸于圣经并且指向基督（徒二14-36）；保罗在哥林多前书的开场中表明他所宣讲的是〝十字架的道理〞（林前一18、23）。整本圣经都在呼召我们领受关于耶稣基督的真理。因此，虽然耶稣的祷告是为当时第一世纪的门徒求的，但祈求成圣的内容是在所有基督徒身上都适用的。我们都蒙召成圣，作感谢的活祭。保罗在罗马书十二章的一开始也同样使用了祭司式的语言，称我们为〝活祭〞，说我们是〝是圣洁的，是神所喜悦的〞（第1节）。因此，我们看到，基督为门徒的祈求得到了响应，祂为之祷告的这些人后来作为使徒继续奔走天路。此外，在他们的信息和祷告中我们看到，门徒也继续为所有跟随基督的人代祷祈求他们成圣。因此，虽然基督在做这个祷告的时候心里想的是祂的门徒，但我们看到，这个代祷也同样适用于我们，就是所有跟随基督、信靠祂话语的人。

第19节基督说祂自己分别为圣，也使这个祷告给我们带来莫大的安慰。毫无疑问，基督用了同一个词将祂自己和祂的门徒连结起来。然而，祂也将门徒的成圣和祂自己的分别为圣进行了区分。当门徒需要耶稣为他们的成圣祈求时，基督提醒我们祂自己就是〝分别为圣〞的。既然耶稣就是〝道路、真理、生命〞（约十四6），祂就不需要为祂要被分别为圣而祷告，相反，祂在这个祷告中宣告自己是大祭司、是祭物，也是天父眼中的圣者。基督以这种祭司式的语言肯定了祂是一位与众不同的祭司，这种宣告所带来的安慰是给所有属祂的人的。因此，20节中耶稣所做的过渡性的陈述就是非常合宜的，祂在此表明自己不仅仅是在为祂的门徒祷告（十七20），这种大祭司的祷告是为现在和未来所有属祂的人做的。然后，祂继续祷告，为古往今来所有信徒的联合祷告。

合一（第21-23节）

我们看到在第21-23节中，基督都在为信徒的合一祷告。第21节，祂祈求〝使他们都合而为一〞；第22节，祂重申了这个祈求：〝使他们合而为一，像我们合而为一〞；第23节，祂总结道：〝使他们完完全全地合而为一〞。然而，我们不禁要问，基督所祈求的是什么样的合一？如今，上帝的百姓中存在着许多的分歧，许多自称是基督徒的人，仍然会因为神学、社会观、经济、文化、种族、地理和历史（这里只举了几个简单的例子）等各种原因产生分裂。我们要问的是，基督所求的合一是否是指结束上述提到的某个形式或者所有形式的分裂？想要了解基督祈求合一背后的意图，我们就需要思考这里祈求合一的例证和应用。

在21和22节中耶稣给出了一个令人震惊的有关合一的例证，祂将信徒的合一比作子与父的合一。耶稣说：〝正如父祢在我里面，我在祢里面〞，然后祂继续说：〝求祢使他们合而为一，像我们合而为一〞。父与子的关系被用来说明我们蒙召所要求的合一。这个例证并不是在说圣子祈求我们能变成神圣的存在，以泛神论的概念与圣父和圣子合而为一。相反，基督用圣父与圣子之间最伟大的合一作为范例，叫我们也渴望这样的合一。因此，如此有力的例证，也为我们将合一应用在我们的生命中提供了力量。

基督透过祷告，使上帝的百姓在祂里面合而为一，从而实现祂所求的合一。请注意，合一的观念不允许独立的存在，我们不能只是〝成为一体〞，而是只能〝在基督里〞成为一体。只有在圣子的里面合一，我们才能打破社会、经济、文化、种族、地理或历史等等种种的分歧。合一本身并没有神奇的矫正功效，也不是万能的灵丹妙药，没有基督的合一是堕落之人所定义所雕刻的偶像。

教会常常走在这条错误的合一之路上。我们有时候会忘记基督和祂的教会之间垂直的关系，而横向地看待彼此，尝试用我们自己的智慧解决问题。计划通过依靠自己而合一是注定会失败的。基督为合一祷告，将我们的注意力转向对的方向。在基督里，真正的合一有两种方式：因信合一（第21节）和在天父的爱中合一（第23节）。

基督用圣父与圣子之间最伟大的合一作为范例，叫我们也渴望这样的合一。

基督祈求的第一个合一是因信合一。第20节中，基督为所有因门徒的话而信祂的人代求；第21节中，祂展开说明了因信合一的内容：〝叫世人可以信祢差了我来〞。第20节的祈求表明了教会内部合一的概念，第21节基督解释了如何向世界宣讲这种合一。无论我们将重点放在第20节的团契还是第21节的传福音，我们都只能在对基督的信心中找到这种合一。耶稣的祈求提醒我们传福音为什么如此重要，因为真正的合一必须从信基督开始。

基督也祈求我们能在天父的爱中合一。天父对我们的爱是我们莫大的动力。尽管我们仍在与罪和撒但争战，但圣子为我们祈求，因为我们是天父的孩子，所以我们应当合一。诗篇一〇三篇有一个版本的诗歌是这样说的：

天父以温柔的爱，

来爱祂亲爱的小孩，

主以如此的圣爱，

来爱所有敬畏祂的小孩。

（《天父的爱》，诗歌集278篇）

我们的天父因基督而爱我们，这使我们能够更深刻地了解合一。作为诗篇一〇三篇的作者，戴维了解天父的爱；作为记录这篇大祭司的祷告的约翰也明白天父的爱。我们这些不断向天父呼求的人将与这些人合一，也将与所有因基督的缘故被天父呼召而信祂的人合一。

基督为我们求合一，主要不是为了要叫我们去筹算如何打破宗派或文化之间的隔阂，当我们讨论到社会生活中的各种不同时，也不应该用这节经文作为求同的依据。相反，大祭司的祈求劝勉我们要与父和子合一，祂呼召我们透过圣道信靠基督，并乐意为基督向世界作见证。基督已经亲自实现了祂所求的合一，并且祂还在持续祷告，使世人都能信祂，并乐意向世界宣扬祂。

得荣耀（第22、24节）

最后，救主祈求门徒们可以看见祂的荣耀。以这个祈求作为结尾是恰如其分，因为得荣耀与合一的概念是相关的。当门徒与基督联合时，他们也会分享祂的荣耀。在经文的结尾处，基督祈求祂的荣耀当时就能显现，也求门徒能在将来得以分享祂的荣耀。基督在第22节经文中要我们看到的荣耀，是当时祂已经赐给门徒的荣耀（约十七22）。诚然，救主的荣耀已经显现，因为祂是在荣耀中降临的（路二14）；祂向门徒显现祂的荣耀（太十七1-8）；祂在荣耀中凯旋进入圣城（路十九38），祂在荣耀中从坟墓里复活（路二十四38）。大祭司已经在耶路撒冷显现了祂的荣耀，而且有一天祂的荣耀会完全显明。尽管我们渴望面对面地看见祂的荣耀，但我们也必须承认，在我们没看见的时候，基督就已经显明了祂的荣耀，这是在祂的话语中清楚地显明的，因此，我们应该更加渴望读神的话语。

此外，基督祈求祂的荣耀在未来降临。祂的祈求也是指向未来的，因为祂说：〝愿祢所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见祢所赐给我的荣耀〞（约十七24）。实际上，我们常常将荣耀的概念理解为期待将来的事（太十六27）。将来的荣耀呼召所有基督徒持续地祷告，圣经最后一句话是〝主耶稣啊，我愿祢来！〞这样的祷告（启二十二20）。或遭遇患难，或与罪争战，或在死荫的幽谷中，让我们持续地祷告：〝主耶稣啊，我愿祢来！〞将来的荣耀也提醒我们上帝全备的救恩计划。上帝的救恩计划将持续到永远，但这计划却是从创世以先就已经开始了的。基督〝大祭司的祷告〞中的最后一句（约十七24-26）提醒我们，基督仍在为祂的选民祷告，祂现在就在天上为我们代祷，使我们能从〝大祭司的祷告〞中得到更大的鼓励。愿我们能够更加认识祂，并因信与祂联合；我们蒙召，是要继续让世人认识祂，直到祂在荣耀中再来。

本文原刊于《桌边谈》杂志