「大公」教會是什麼意思？

編者注：這是《桌邊談》雜誌：獨一的、使徒性的、聖而公之教會系列的第三篇。

從早期教會開始，耶穌基督的教會就被描述為「大公」教會。「大公」這個詞的使用最早是二世紀前中期，記載在使徒教父的著作中（安提阿的伊格納丟，示每拿書8章第9；《坡旅甲殉道記》）。「大公」這個詞源於希臘語字katholikos，意為「全體的」、「世界性的」。在頭幾個世紀，一般都是這樣形容教會的。然而，「大公」（Catholic，又可以翻譯為天主教）一詞現在幾乎只與羅馬天主教聯繫在一起。這種關聯出現在歷史發展較晚的時期，早期教會將「大公」這個詞用於包括東方和西方的教會整體。

今天，許多人都在尋找唯一的真教會，即可以追溯到耶穌和使徒的、有歷史承襲的大公教會。耶穌說：「我要建造我的教會」(太十六18，NASB)。耶穌只建造了獨一的教會，因此教會的大公性直接關係到教會的本質。羅馬和東正教以制度定義教會；因此我們可以將教會的大公性理解為要與有形的組織連結。新教徒則主要從教義或屬靈的角度來解釋大公性，儘管並非所有的新教教會都是如此。新教徒主張大公性主要指的是屬靈的層面。當然，這就引發了關於有形與無形教會的問題。改教者將這個區別視作教會論中一個重要的元素。這只是一種護教性的說法，還是這也是符合《聖經》的合理論證？這樣的立場是否在宗教改革之前就已存在？

在《馬太福音》十六章中，彼得承認耶穌是「基督，是永生神的兒子」（太十六16）。耶穌回應說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」（太十六18）。從歷史的角度來看，這段經文引發了巨大的爭議。這塊「磐石」指的是否是基督本人，正如彼得所的宣告、新教徒所堅持的那樣？還是像羅馬教會所說的，教會是建立在彼得以及彼得的繼承人—羅馬教皇—之上的？我們該如何理解耶穌真正的意思？

《以弗所書》對這段經文的註釋很有幫助。在《以弗所書》二章20節中，保羅說教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗二20）。這裡希臘文「建造在…之上」一詞與耶穌在《馬太福音》十六章18節中使用的是同一個詞。教會最初是如何建立在使徒和先知之上的？最初是透過使徒們講道（徒二42；五42），後來是透過他們受神默示寫下的著作，歷史中的教會才得以持續地被建造。透過福音書，他們見證了耶穌基督的位格和工作，這是教會最終的（已經立好的）根基（林前三11）。在《以弗所書》一章中，保羅說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」(弗一13) 這裡保羅是在解釋以弗所教會是如何建立的，同時也在描述大公教會將如何建立。當福音被傳開，以弗所人以信心回應福音，並在與耶穌基督屬靈的聯合中受了印記。因此，建立教會的方法就是使徒的福音，就是唯靠恩典、唯靠信心、唯靠基督得救的信息，也是先知預言過、使徒親眼見證過的信息。因此，《馬太福音》十六章中的磐石指的必須是彼得對基督的宣告。

對於瞭解真教會的本質和大公性，福音的重要性再怎樣強調都不為過。保羅警告加拉太人，那些接受並教導扭曲的福音的人，實際上已經棄絕了基督，並在上帝的詛咒之下（加一6-8），不屬於真正的大公教會。因此，我們可以從《聖經》明確的教導中得出結論，教會是由那些接受真福音、在屬靈上與基督聯合、成為基督身體的人組成的（約十五4-5；十七23；羅十二12-13；弗一22-23）。既然本質上是屬靈的聯合，這種聯合就是不可見的。保羅以以色列為例，解釋了有形與無形教會之間的區別。並非所有屬於可見的以色列民族的人都是上帝屬靈國度的國民（羅二28-29；九6-7）。《聖經》清楚地說，是有形教會的會員而不屬於耶穌基督無形的教會，這種情況是可能發生的。最重要的是，獨一的真教會的本質是屬靈的、無形的。

成為大公教會的真正成員意味著加入聖徒這個偉大的團體，他們是上帝的選民，已經悔改並在屬靈上與耶穌基督聯合。

儘管屬靈的聯合是不可見的，但這種聯合本身會有形地彰顯在那些與基督聯合的人的生命中。屬於大公教會的人的生命會發生改變，他們新的本性就是他們屬於教會的證據，其特點是順服、服從、愛以及對上帝和祂的話語委身，尤其委身於祂的福音（約三3-8；八31-32；羅六1-22；林後五17；加一6-9；腓三3-11；多二11-14；約壹二3-6）。3:3-11；多二11-14；約壹二3-6）。使徒約翰警告說，生活不聖潔就是沒有與基督聯合，即使是那些持有有形教會的會員證、自稱是信徒的人（約壹二3-6；三4-10）也是如此。耶穌在講道和比喻中也提出了類似的警告（太七13-23，十三18-30；約八30-44）。然而，那些與基督聯合的人也是各地有形的團契組織的成員，這就是為什麼保羅可以談論羅馬、哥林多和以弗所的教會。

耶穌命令祂的福音要傳遍全全世界（太二十八18–20）。祂唯一的、真教會的大公性表現在教會接納來自各種文化、種族、性別和社會政治背景的人（弗二11–12；西三11；來十二22–23）。這是那些相信且順服福音之人的團體，他們以聖潔的生活表明他們與基督聯合。這些人將在天上組成完美的大公教會，在那裡他們將永遠敬拜、服事並榮耀上帝和那羔羊（啓五8–14, 二十二1–4）。真正的大公性本質上是屬靈的，而非制度性的。

無形教會的教義並不是改教家的新創的教導。對此早期教會中最強烈的支持者之一是奧古斯丁。他教導說：「基督沒有將祂的教會建立在一個人（彼得）之上，而是建立在彼得的認信（也就是基督）之上」（講道 229 P.1., 在《聖奧古斯丁的作品，講道，第三卷中）。

這種解釋代表了早期教會教父的立場。奧古斯丁教導說，許多在可見教會中宣信基督，受洗並參加聖禮的人並不是無形教會的成員（關於《約翰福音》的講道，講章27:11；論洗禮，第四卷，第3章第5點）。根據奧古斯丁的說法，真教會由那些悔改並相信的人組成，他們在屬靈上以基督為頭並與祂聯合，有聖潔的生活作為這種奧秘的聯合的證據。他稱那些在生活上沒有表現出改變的人為名義上的基督徒。他援引新約中的稗子、山羊、和麥子與稗子的比喻作為支持（講道 5.3；23.4；88.19；149.4；137.9；回答彼提里安，第三卷，第2章第5點；論詩篇 965.15；論大公教會的道德 34.76；上帝之城，第一卷，第三十五章，論教會的合一 34，35）。在論文《論信心與行為》（On Faith and Works）中，奧古斯丁警告讀者不要守著沒有帶來生命改變的死信仰，因為這生命沒有真正的悔改，也會使聖禮無效。奧古斯丁當然認為教會是可見的，但他仍然在有形教會和無形教會之間作出了明確的區分。

成為大公教會的真正成員意味著加入聖徒這個偉大的團體，他們是上帝的選民，已經悔改並在屬靈上與耶穌基督聯合，這樣就加入那被贖、被醫治、被 重建和被赦免之人的偉大團體。鑒於名義上相信實際上不屬於真教會這種情況是有可能的，新約督促我們要自省，看我們是不是在真信仰中，確保我們的呼召和揀選是確實的（林多十三5）。我們有道德義務鼓勵他人也這樣做。使我們在唯一、真正的大公教會中佔一席之地的不是有形教會的會員身份，是而與基督的聯合。因此，歷世歷代時代的聖徒這樣宣告，《聖經》也這樣宣講：「祢是配得的……因為祢曾被殺，用祢的血從各支派、各方言、各民族各邦國中把人買了來歸給神。」（啓五9）

本文選自《獨一的、使徒性的、聖而公之教會》系列合集。