什么是智慧？

由林格尼爾中文編輯部 — 2025年06月16日

编者注：这是《桌边谈》杂志：美德与恶习系列的第十篇。

智慧的开端

纵观历史，人类使用过许多方法来追求智慧。哲学被定义为“热爱智慧”或“追求知识”，然而，当我们考虑到存在主义、享乐主义或斯多葛主义等各种不同的哲学时，我们可能会想知道它们在追求一个目标时怎么会分歧如此之大。虽然我们可能倾向于认为哲学是现代的，但圣经中包含许多规范伦理学失败和否定真理的案例研究（诗篇 53：1 ；罗马书 1：18-31 ）。那么，圣经对于智慧的美德有何看法？简而言之，智慧就是在特定情况下运用真理，实现神圣的目的。

对《圣经》智慧文学（如《箴言》、《传道书》和《约伯记》）的调查表明，各种文学技巧既可用于指导，也可用于“规则”的例外^。1智慧被拟人化为保护者和女人，她是“抓住她的人的生命树”（《箴言》2:11；4:6；3:18 ）。在圣经中，我们看到了无数智慧的例子，他们用行动去解决——而不是否认——生活中最困难的问题。智慧的美德不仅仅是受过教育、有经验或受人尊敬的人的特权。相反，智慧是平凡人能够获得的。主慷慨地为那些向他祈求智慧的人提供智慧（雅各书 1：5-7 ）。对于那些意识到世界有多么欺骗性的人来说，这确实是一个很大的安慰。

“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴言 1：7；9：10 ；诗篇 111：10 ）。这种恐惧不是一种隐藏或羞耻的姿态，而是一种敬畏的姿态。敬畏承认上帝是一切真理的创造者、中心和坚定基础。生活中的许多经历可能会让人困惑、迷失方向，甚至感到束缚。然而，获得智慧所需要的只是谦卑（箴言 11:2 ）。

认识愚蠢

圣经使用的文学工具之一是“愚人”。与智慧形成对比的是愚人的例子，凸显了智慧带来的生活。我们很快就会意识到，愚蠢并不只是“存在”——只要我们照镜子就能发现它。甚至莎士比亚也承认这个道理，他说：“愚人自以为聪明，聪明人知道自己是愚人。” ²

而“敬畏耶和华是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲。”（箴言1：7 ）愚昧是什么意思？奥古斯丁说：“当真理光照他们时，他们热爱真理；当真理指责他们时，他们憎恨真理。” ³ 圣经中说，愚昧人并非仅仅缺乏知识，而是因为“自以为是”（士师记 21:25 ；箴言 3:7 ；以赛亚书 5:21 ）。

在圣经中，智慧和愚昧都是道德范畴。愚昧人否认上帝和他的智慧（箴言 14：1 ）。智者拥抱上帝和他的智慧（箴言 3：5-7 ）。愚昧人是通过欺骗来辨认出来的，而欺骗往往是自欺欺人（见哥林多前书 3：18 ；雅各书 1：22-24 ）。智者关心真理。虽然愚昧人可能会保持表面的面子或扮演某种角色，但最终，人们还是会凭着他的果实认出他（马太福音 7 ）。

运用智慧

以人为中心的智慧是自私自利的，但“唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平、温良柔顺、满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”（雅各书3：17 ）这种理性并不向任何理性开放，而是寻求上帝在其圣言中所启示的自我。与被欺骗相反，真正的智慧是以扎实的真理为导向的。这使得它在处理生活中最大的冲突时很有用（见约伯记 28:12-28 ；马太福音 10:16 ；使徒行传 7:9 ）。没有人能够预言上帝将带来的护理；我们必须有一个生活框架，以便在需要的时候运用智慧。再说一遍，智慧是在具体情况下运用的真理。

浅薄的理解只相信风雨如磐的道路（箴言 14:12 ）。然而，智慧是对主的信赖的表现（诗篇 146：3-5 ）。我们的最终准则不是民意，而是聪明人“把房子盖在磐石上”（马太福音 7:24 ）。智慧不会使用武力或胁迫，而是以谦卑和勇气呼吁良知。虽然谦卑的道路可能会很痛苦，但“因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”（哥林多后书 7：10 ）。这就是为什么运用智慧是一种信任、可教、管理和真诚的行为。这种信任并不在于人或我们的处境，而在于上帝的供给、他的全知和他的永恒善良。

智慧成长

我们接受他的话语给我们带来的福音中的智慧，因为基督自己“就是神的智慧”（哥林多前书 1:24 ）。我们通过聆听解经式讲道、成为上帝之言的学生以及成为上帝创造的学生来提高智慧技能。主动的学生会学习提问的技巧并养成反思和评价的习惯。当我们在一切善、真、美的事物中观察到上帝性格的回响时，这些反思有助于我们在学习中建立更多的联系。我们勤奋地追求智慧，以便认识我们所揭示的上帝，正确地认识我们自己，并加深对上帝创造的世界的理解——这就是我们将永远做的事情。

追求智慧并不意味着拥有万无一失的计划。这是为我们学习时谦虚地应用做准备。我们对上帝律法的无知常常会让我们陷入罪孽，而我们的愚蠢行为甚至会让我们自己都感到惊讶。智慧就是愿意评估并再次尝试。智慧可以应用于我们的错误决定及其无法预料的后果。如果我们愿意屈服，运用智慧永远不会太晚。愿我们拥抱那位为了自己的名而引导我们在可安歇的水边的牧人（诗篇 23：2-3 ）。