靈恩恩賜終止論

編者註：這是《桌邊談》雜誌：被誤解的教義系列的第九篇。

「他們用這樣的方式敬拜是因為他們沒有聖靈的同在。」數年前我還是一位靈恩派基督徒，當我們談論到沒有靈恩恩賜的信徒的時候，我常常聽到有人這種說法，特別是那些遵循嚴肅的敬拜儀式的人（formal liturgy）。我們相信沒有靈恩恩賜的信徒也是得救的，只是他們缺乏聖靈的恩膏，這一點從他們不那麼活潑、更有紀律的敬拜方式中可以看出。我們的靈恩神學教導我們說方言和說預言的恩賜從未停止，因此某一群人若沒有表現出這些典型的、外在的活潑的屬靈恩賜，那麼我們就會將之與沒有聖靈聯繫在一起，或者說至少聖靈沒有充充滿滿地與他們同在。在我們看來，相信這些恩賜已經終止了就表示相信聖靈沒有在祂的百姓裡面工作。我們反對「靈恩恩賜終止論」（以下簡稱「終止論」），這個教義是在說用特殊的方式與神交流或者傳達神聖啟示的靈恩恩賜已經終止了，尤其是像使我們能夠與神溝通，或幫助我們確信神的啟示——尤其是說方言、行神蹟以及說預言這樣的恩賜，在最後一位使徒去世就隨之終止了。

在聖經時代，奇蹟並不是每天都重複發生的事。

老實說，將持終止論立場與不相信靈恩恩賜持續存在，或不認為這是聖靈工作的結果聯繫起來，我和我靈恩派的朋友都要為此負責。我們沒有詳細研究終止論具體在講什麼，也沒有和真正能代表終止論立場的人好好聊一聊。然而，有些終止論者也難辭其咎，我們所認識的終止論者僅僅是因為習慣，而非信念才成為終止論者的。我的靈恩派朋友們唯一認識的終止論者之所以反對那些說方言、行神蹟、說預言諸如此類的所謂的靈恩記號持續存在，不是出於成熟完整、合乎聖經的論點，而更多是出於害怕自己跟別人不一樣，那麼我那些靈恩派的朋友對終止論有所誤解，就怪不得他們了。

要完整地論述終止論的全部內容，需要寫一整本書來闡述，但我們可以簡捷地表述這個立場的精髓。當上帝向人傳達新的特殊的啟示時，祂就使用一些獨特的記號讓人相信我們應當相信的人（先知和使徒），這些記號有說預言、說方言，或者行神蹟奇事。因此，當上帝不再傳達新的特殊的啟示時，祂就不再用這些特殊的方式，或使用特殊的記號了，而是透過有恩賜的教師和正式任命的教會長老來講明祂的特殊啟示（聖經）。

聖經中有一小部分關於終止論的依據是不具有價值的。（A few biblical evidences for cessationism are worth noting. ）首先，在歷史的不同時段中，上帝的百姓有好幾個世紀都是沒有先知的。比如從亞伯拉罕到摩西時代，上帝沒有透過先知對祂的百姓說話，至少不是我們所認為的那種先知。再者，第一世紀的猶太人意識到從瑪拉基到施洗約翰的時代，期間有四百多年上帝沒有差派任何一位先知來世上，但在沒有先知的日子裡，上帝仍在做工。

第二，聖經時代中神蹟奇事也不是每天都在發生的。只有當上帝要給人新的啟示、並要將這些啟示書寫下來的時候，才會有神蹟奇事的出現。將聖經作為一個整體來看，我們可以看到神蹟奇事的三個偉大的時段：摩西時代、以利亞和以利沙的時代，以及耶穌和祂門徒的時代。在這每一個時間段裡，上帝都會賜下新的特殊的啟示都定義了那個時代。摩西領受了律法，他是舊約時期的中保（mediator）。以利亞和以利沙代表了先知職分的正式建立（institution），先知會發出許多神諭和預言。耶穌和使徒時代則開創了新約時代，並提供了新約世代必要的指引和準則。鑑於聖經中給出神蹟的例子並不多，我們也就沒有理由期待在每個時代都有人行神蹟了。

第三，希伯來書第一章1-4節告訴我們，上帝最後要對我們說的話和要對我們說話的方法都是藉著祂的兒子向我們說的，上帝也透過帶著祂權柄的使徒對教會說話，這與耶穌來臨之前多次多方（藉著先知）向我們說話的方式是不一樣的。耶穌是我們的大先知，第一世紀的使徒也做先知的事工，他們與舊約先知不同的地方不在於教導的方式，而在於他們說話是決定性地終止了（新的啟示）。基督和使徒建造了教會的根基（弗二18-22），而根基只建造一次，因此我們不再期待持續的啟示了。基督已經沒有必要再透過先知或「使徒」再提供什麼特別的指導了。

如果神聖的啟示沒有終止，那麼上帝就沒有藉著祂兒子最後對我們說話了。

最後，當我們看耶穌和使徒給後使徒時代的指引的時候，我們會發現他們並沒有呼召教會去尋找先知，或者期待人行神蹟奇事，或者去找能說方言的人說出於上帝的新信息或新指引。與此相關的是，保羅在使徒行傳二十章給以弗所長老們臨別之言，和使徒們死之前臨別書信，包括保羅寫的提摩太前後書和提多書，以及約翰所寫的約翰一二三書，這些經文都非常恰當地指出了對教會的命令，即牢牢持守傳統，持守教會已經受到的使徒的教導，而不是尋找新的啟示。

考慮到以上所說的，以及高度依據聖經的改革宗神學的教義，無怪乎終止論成為了改革宗立場的標準教義。實際上，對改革宗所理解的神的道成了文字（inscripturated Word of God），和後使徒教會宣講性的權柄（declarative power）的認信，可以用「相信說方言說預言和行神蹟的恩賜已經終止」這樣的表述來總結。改革宗立場和相信前文所提到的靈恩恩賜的繼續存在，這兩者之間是不可能共存的。如果神聖的特殊啟示還沒有終止，如果預言和相關的恩賜還在繼續，我們就別無選擇只好記錄下這些啟示並且謹守遵循，因為要求我們遵行祂的話。如果神聖的特殊啟示還沒有終止，那麼上帝就沒有藉著祂兒子最後對我們說話，這樣，已經完成的聖經正典也就不能成為我們信仰生活和實踐的最終準則。將改革宗神學立場和恩賜持續論（continuationist）立場放在一起看，相信說預言、說方言、行神蹟這些恩賜還持續地存在會造成不穩定、不一致、互相矛盾的混亂。

但是，不要將終止論看作是否認聖靈持續地存在或在持續地工作的想法。我們終止論者所相信的並不是聖靈今天不「能」再透過先知說話，我們相信的是祂「選擇」不這麼做。我們相信當我們為人代禱的時候，聖靈仍會常常以意想不到的方式醫治他們。我們相信聖靈藉著祂的道明確且清晰地對我們說話。我們相信聖靈為我們打開後關閉生活的們，甚至安排一些「巧合」來護理我們。實際上，我認為傳統改革宗立場的終止論比傳統的持續論更看重聖靈的能力和自由。因為我們認信聖靈使我們的靈魂甦醒，好叫我們相信（福音），聖靈這樣做並沒有先問過我們，我們在基督以外靈性死亡的狀態是不可能要求新生命的。聖靈將這些僅僅賜給那些祂自由揀選的人，也隨著祂的意思在祂決定的時間自由地賜給那些人。

本文原刊於《桌邊談》雜誌