爭論(controversy)之所以存在,是因為上帝的真理存在於充滿謊言的世界裡。爭論是墮落世界中的罪人所面臨的困境;他們原本是上帝創造要來認識真理、愛真理、傳揚真理的。我們在天堂的這一邊是無法逃避爭論的,也不應該尋求逃避。身為基督徒,上帝已經把我們從黑暗中拯救了出來,使我們能夠站在祂奇妙的光中。祂呼召我們到黑暗裡去作光、照亮世界,反射出我們主耶穌基督的榮光。而當光在黑暗中照耀的時候,爭論是不可避免的。
如果我們在基督裡,真理已經使我們獲得自由了,因此,我們被要求辨別真理與錯誤,辨別真理與半真理。雖然,要在這黑暗的世界裡站在真理的立場上並不總是那麼容易,但當我們在祂話語的光中行走時,我們就會得到聖靈的幫助,分辨出光明和黑暗。當我們試圖在基督的教會中分辨真理和錯誤時,困難就來了。此外,當我們相信我們已經從教會裡的錯誤中分辨出真理時,我們又該如何在基督的肢體中揭露這個錯誤並宣揚真理呢?這非常有挑戰性,尤其是考慮到上帝一方面呼召我們「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯(猶3)」,另一方面又呼召我們要「竭力保守聖靈所賜合而為一的心(弗四3)」。
那麼,我們如何在爭取教會的和平與合一的同時,也為唯一、真實的信仰爭辯呢?乍看之下,有些人可能認為這兩個命令是相互牴觸的。然而,上帝呼召我們為純正的真理而戰,也呼召我們為和平與合一努力,這兩個命令從根本上來說是交織在一起的。如果我們要明白我們應該如何參與爭辯,我們必須先明白這兩者並不是互相衝突的,而是必然的,是互補的。
教會中的和平與合一,並不是真理存在之下的例外,而是真理存在的結果。因此,我們懇切地為著那唯一、真實的信仰的純正性而爭辯,以維護基督那唯一、真實的新婦的真合一,為的是基督的榮耀。犧牲純正而換來的合一,會產生無法無天的狀態。沒有純正的真理,我們就不可能有真正的和平與合一。
如果我們關心基督的榮耀,我們就會關心祂教會的和平與合一,也會關心教會的純正性。更重要的是,如果我們對任何所有的爭論感到滿意(complacent),那雖然有可能表示說我們對真理本身感到滿意;然而,如果我們完全參與了存在教會中的每一個明顯的爭論,那其實也可能意味著說我們沒有問自己正確的問題,沒有搞清楚我們應當參與哪些爭論,更沒有搞清楚我們應當以什麼方式去參與、該參與到什麼程度。
約翰牛頓在他的信《爭論》中警告說,在我們參與任何形式的爭論之前,我們必須先想想自己。他問道:
如果人贏得了辯論,叫對手啞口無言,卻同時喪失了溫柔謙卑的心(這是主所喜悅的心,並應許要與這樣的人同住),這又有什麼益處呢?
牛頓在十八世紀寫下了這段話,而這段話在今天和當時都同樣貼切,特別是當我們考慮到不斷出現的新興媒體,任何人都可以透過它們來更容易、更公開地參與爭論。然而,媒體不是問題,爭論也不是問題。我們才是問題 ─ 我們如何參與爭論,如何利用新的和舊的媒體,這才是問題。
有鑑於這一點,我們要在參與爭論之前(無論是在網路上還是在書中)盡力正確地審視自己。在這方面,我提供十個我們可以問自己的問題,以幫助我們確定是否、何時以及如何參與爭論,因為我們要為耶穌基督教會的和平、純正與合一而爭論。
本文原刊於《桌邊談》雜誌。