大衛的子孫 - 林格尼爾福音事工
猶大的權杖
2021年11月20日
永恆的祭司
2021年11月27日

大衛的子孫

編者註:這是《桌邊談》雜誌:上帝所應許的彌賽亞系列的第四篇。

你有沒有注意到家庭安全系統的廣告非常多?至少在弗羅里達州中部,它們似乎無所不在。家庭安全系統的廣告經常在電台的廣告時段播放。多年來,我的信箱裡收過了無數的傳單,這些傳單都在推銷家庭警報系統的安裝與啟動。那些來我家按門鈴的推銷員多得不可勝數,每個都希望能說服我去購買他們的監控保護系統。

低科技的家庭安全方案也是存在的。我們確實把門鎖上。我們養了看門狗。我們在院子周圍竪起栅欄。不管我們對這些措施有什麽看法,它們都證明了一件事:我們想要安全。

對安全的渴望在古代世界特別強烈,尤其是在以色列。以色列生活在三大洲──非洲、亞洲和歐洲──交匯的一塊土地上。列強都覬覦這塊戰略要地,因此以色列長年處於被征服的危險之中。而對於王室來說,對安全的需求更是達到了一個非常高的標準。你必須保護國家,也要保護王室。總有人想要從你手中奪走王位。

對於安全的應許,在上帝立下的大衛之約中占據了核心地位,這記載在撒母耳記下第七章1-17節。上帝賜給了大衛王一個關鍵的盟約應許:「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。」(16節)大衛不只得到了一個擁有永恆寶座且十分安全的國度,而且這個國度「在上帝面前永遠堅立」。大衛家最終將不只是免受敵人的攻擊,而且還免受上帝本身聖潔怒火的刑罰。

這裡所應許的不只是大衛家將永遠有人坐在耶路撒冷的寶座上

這裡所應許的不只是大衛家將永遠有人坐在耶路撒冷的寶座上(撒下七15)。即便是大衛敬虔的後裔希西家和約西亞也失敗了,使得猶大王國的淪陷和被擄到巴比倫成為必然的事情(王下二十12-19;代下三十五20-27),因此,很明顯地,如果大衛的寶座只由罪人來坐,他的國度便無法長久存在。需要有一個極其正直的大衛子孫,才能維持大衛國度的寶座,並使其永久地免受敵人威脅。需要有一個完全聖潔的大衛子孫來為上帝的名建造一座永恆的殿(13節)。所羅門在耶路撒冷為上帝建造了一座聖殿,但他不可能是符合這個要求的大衛子孫,因為他陷入了偶像崇拜之中,而且他建造的聖殿也被巴比倫摧毀了(王上三-十一;王下二十四)。

此外,雖然上帝對大衛後裔應許了永恆之愛,但這並不意味著這些後裔在落入罪惡的時候可以逍遙法外。上帝會「用人的杖,用人的鞭」來管教大衛的後裔(撒下七14)。但這裡的應許也不只是說大衛的後裔在不順服上帝的時候會被其他國王擊敗。那節應許了管教的經文,也應許說大衛的子孫將被視為上帝的兒子(14節)。那麽,在舊約中還有誰也被視為上帝的兒子呢?就是祂的子民,以色列(何十一1)。大衛的後裔可以代表整個國家。他們可以說是「可互換的」(interchangeable),因為兩者都是上帝的兒子。發生在大衛後裔身上的事也會發生在整個國家身上。我們在瑪拿西王的例子中清楚地看到了這一點;他因犯罪而受罰、被擄,後來又被帶回了耶路撒冷(代下三十三10-13)。同樣的事情後來也發生在猶大百姓身上,也就是上帝的子民以色列人身上(三十六17-23)。

把這些事實放在一起看,我們看到了一位將臨之君的影子。這位君王將是完全公義的,能夠維持大衛的寶座。但這位君王也將承擔上帝對罪的懲罰,為罪而被擄,然後回到上帝賜福的生命之中。由於祂這麼做,祂所代表的子民也被算作是被擄了,並且也將回到生命之中。這聽起來很熟悉,不是嗎?我們所講的,當然就是最終的大衛子孫,我們的主基督耶穌。祂是完全公義的大衛子孫,祂進入了受上帝審判的被擄之地,承受了上帝的憤怒,從而保證了祂的子民以色列的復活(賽五十三;太一1-14;林後五21)。而且祂永遠坐在大衛的寶座上(徒二1-36)。

舊約聖經裡也提到了上帝的另一個兒子──人類之父,亞當(路三38)。身為上帝之子,耶穌也能夠代表亞當的後裔,承擔受上帝審判的被擄之苦,以便向一切相信基督的外邦人保證說他們能夠復活得永生。通過信心,猶太人和外邦人都能夠加入上帝的子民以色列,獲得安全和保障的福分,直到永遠。

本文原刊於《桌邊談》雜誌

Robert Rothwell
Robert Rothwell
羅伯特‧羅斯威爾是《桌邊談》雜誌的副主編與林格尼事工的資深作者,以及改革宗聖經學院的常駐客座教授。