聖子上帝

編者註：這是《桌邊談》雜誌：三位一體系列的第四篇。

我記得當我第一次聽到聖子的永恆生成（eternal generation，即在永恆中為父所生）的教義時，我感到很困惑。當時我正在為就讀神學院做準備，閱讀伯克富（Louis Berkhof）的經典著作《系統神學》。我發現這個主題太過純理論性了。我意識到認定上帝之子不是受造物、而是上帝的重要性。但我無法想像，為什麽有必要如此詳細地討論聖子的受生性。當時我無法想像，人們到底從聖經的哪裡得到這樣的觀念？以及，這有那麼重要嗎？

後來我才知道，原來這個教義真的非常重要，而且它並不像我當初想的那麼純理論性。

聖經中的上帝是三位一體的，意即具有三個位格的上帝¹。位格與位格之間的區別不在於神性的層次，因為這三個位格同樣都是上帝。正如《西敏小要理問答》所言，聖父、聖子和聖靈「本性相同，權能、榮耀相等」（WSC 6）。基督徒不應懷疑神格中任何一位格的神性或人性。相反地，三位一體中各位格之間的區別被稱為位格的屬性：聖父生聖子，聖子受生於聖父，聖靈從聖父和聖子所出。我們必須正確理解這些區別，因為否認這些區別就是走向許多異端邪說的第一步。聖子的神性並不比聖父的神性低等；上帝之子本身就是上帝，正如聖父是上帝一樣。

因此，談到聖子在永恆中的生成，就是談上帝之子所獨有的特點：祂是受生的。這絲毫沒有貶低聖子的神性。聖子的受生並不表示祂的神性低於祂父的神性，而是意味著祂位格的存在（personal subsistence）是從聖父那得來的。神聖的本質本身並不是受生的。相反地，在永恆的生成中，聖父將神聖的本質傳遞給聖子；聖父和聖子擁有相同的本質，沒有變化。

而這種生成必須是永恆的。聖子的生成不可能發生在某一時刻，因為假如聖子是在某一時刻生成的，那麼聖子就不是永恆的聖子了，聖父也不是永恆的聖父了。假如聖子的生成是一個單一的事件，那麼這將意味著上帝在某種意義上改變了。假如聖父在某一時刻才成為聖父，或者聖子在某一時刻才成為聖子，那麽上帝就並非永遠不變的（不會改變的）。因為上帝的兒子從未改變，所以祂的受生必須是永恆的受生──祂的受生並不是很久以前發生或曾經一次性發生的事情。它是聖父與聖子之間永恆的、無地點的（placeless）、無變化的傳遞。永恆的生成也不意味著上帝有任何分裂，彷彿神性的本質在三個位格之間分割，或由一個位格到另一個位格相加而成。每個位格都擁有相同的神性本質和神性本質一切的豐盛。永恆的生成也是一個必要的行動，這意味著它總是存在的，不可能是不存在的。

從來沒有一個時期是聖子不存在的。聖子一直都是聖父的兒子，而聖父也始終都是父親。

永恆的生成肯定了上帝之子的完全神性；它在任何意義上都不是指聖子的受造。假如聖子是被創造的，祂就不具有完全的神性。這是第四世紀的教父亞他那修與異端亞流之間衝突的核心問題。亞他那修正確地主張說上帝之子不可能是第一個受造物，而必定在永恆中就是上帝之子。從來沒有一個時期是聖子不存在的。聖子一直都是聖父的兒子，而聖父也始終都是父親。

誠然，永恆的生成是一個複雜的議題。即使我們能正確地解釋它，我們也無法完全理解它。換句話說，它是奧秘的。

這個教導是從哪一段經文來的？其中一個重要的見證就是約翰福音，在那裡我們看到了希臘文用詞monogenēs，英王欽定本將其譯為「獨生」子（約一14、18、三16、18；見約壹四9）。然而，大多數現代譯本將monogenēs譯為「唯一的」兒子（ESV、NIV、CSB譯本）。翻譯成「唯一的」是否真的比翻譯成「獨生」更好，這還沒有定論，但永恆受生的概念並不取决於monogenēs的翻譯方式。相反地，這個概念主要來自聖經中關於聖子先在（preexistence）和聖父聖子之間永恆關係的啟示（例如，約十七5、24；見西一15-20；來一1-3）。從來沒有一個時期，聖父不是聖子的父親，聖子不是聖父的兒子（約一1-2；見太十一25-27；路十21-22）。約翰福音第五章26節經常被用來支持永恆的生成：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」許多神學家指出，聖父賜予聖子生命的這件事不可能是在時間之中發生的。因此，這件事必定是在永恆中發生的。如果是這樣的話，那麼約翰福音第五章26節就是對「永恆生成」此一觀念的強力佐證。

在舊約聖經中我們也可以找到經文對永恆生成的佐證。歷史上其中一個顯眼的佐證經文就是詩篇第二篇7節：「你是我的兒子，我今日生你。」雖然這段經文在新約中被用來指耶穌的復活（徒十三33），但在復活中宣布和證明的兒子身分是以先在的兒子身分為基礎的（the Sonship declared and vindicated in the resurrection is grounded on preexistent Sonship.）。彌迦書第五章2節在歷史上也被用來支持永恆的生成：「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」這句話通常被理解為既是指耶穌的出生地（伯利恆），也指聖子的永恆受生（「祂的根源從亙古，從太初就有」）。許多現代解經家懷疑這段經文教導的是永恆的生成，但較新的解釋不一定比傳統的解釋更好。不管人們對這些舊約經文的看法如何，聖子的永恆生成在聖經中確實具有充分的依據。與許多關鍵的教義一樣，它不是來自一兩個孤立的經文，而是來自整個聖經的教導。

作為聖經中的教義，聖子的永恆受生並不是純理論性的；它是實用的，因為它談到的是受造界的中保和救贖。先在的聖子就是道──Logos（約一1、14）──世界是藉著祂受造的（西一16；來一2）。如果認為聖子的工作只在新約中開始，那就錯了；祂在舊約裡就已經以創造者和啓示者的身分開始做工了（見約一1-5）。聖子在舊約中也參與在救贖的工作裡。猶大指出耶穌是將以色列人從埃及拯救出來的人（猶5）。在新約中，耶穌的兒子身分對於救贖的工作而言尤為重要。在成為肉身的過程中，上帝之子取了真正的身體和有理智的靈魂。祂是由童貞女所生的，這對先在且聖潔的上帝之子來說是合宜的。祂獨特的出生意味著祂沒有被捲入亞當的罪中，而是站在新創造的頂端。身為上帝之子，耶穌是大衛（路一31-33）和亞當（三38）的成全。但祂的意義不止於此。祂是上帝的兒子，是永恆的。祂是以馬內利，上帝與我們同在（太一23），是永生上帝的兒子（十六16）。因此，祂身為兒子的身分在受洗時被宣布（三17；可一11；路三22），在曠野被考驗（太四1-11；可一12-13；路四1-13），在變相時被確認（太十七5；可九7；路九35），在被釘十字架的時候受嘲笑（太二十七37-44；見二十六63-64），並在復活中得到平反（徒十三33；羅一3-4）。然而，聖子的行為並不脫離聖父和聖靈，因為三位一體的外部工作是不可分割的。

上帝的兒子並不是到了第一世紀的巴勒斯坦才存在；祂早在世界開始之前就已經存在了。祂創造並維護世界，祂為祂的子民明確地完成了救贖。祂是我們的上帝和救主（彼後一1）──在永恆中受生的上帝之子。

¹在神格中，一個位格，或稱三位一體之本質（hypostasis），是「一個具有理性性質之實際存在的個體」（a subsistent individual of a rational nature, Thomas Aquinas）。三位一體中的每一位格都可以被區分為一個個體，儘管每一位也都存在於一體的神性本質之中，並且每一位也都是一體的神性本質。祂們的不同，並非在於祂們在神性屬性上的區別，而是在於每一個位格都有各自獨特且不可傳遞的位格特性（聖父非受生、聖子受生、聖靈出自聖父與聖子）。

本文原刊於《桌邊談》雜誌