我與父原為一

編者註：這是《桌邊談》雜誌：這話甚難系列的第八章。

當耶穌說：「我與父原為一（約十30）。」的時候，是什麼意思？在這段經文中，「一」這個字在希臘文裡的性別不是陽性的，而是中性的，指出父和耶穌不是同一個人，而是同一個實體（「同一件事」）。約翰福音裡對耶穌神性的明確肯定是很引人注目的，因為它提出了一些關於耶穌與父上帝關係的重要問題。如果父上帝─耶和華，偉大的「我是」，亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝─是上帝，而耶穌也是上帝，那麼到底有多少上帝呢？

對第一世紀的猶太人而言，「耶穌是上帝」這種觀念就是二神論（相信兩個神）；這種觀念違反了他們古老且榮耀的一神信仰，也就是只相信一位上帝。猶太人每天都在他們的信條─示瑪（來自希伯來文的「聽」字）─中誦讀這一點：「以色列啊，你要聽！耶和華─我們上帝是獨一的主（申六4）。」

這讓約翰福音的內容顯得更加引人注意，因為約翰福音不只將神性歸於父，而且還大膽地將神性也歸於耶穌（特別是在一1、18；二十28）。耶穌的反對者不只一次試圖用石頭砸祂，說祂褻瀆上帝（八59；十31），而他們的指控重點就是說祂這個普通人竟然把自己當成上帝的兒子。例如，請看約翰福音十九7：

我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為上帝的兒子。

那麼，我們如何解釋為什麼有些持一神論的猶太人（例如使徒們）會肯定耶穌的神性呢？他們顯然不認為一神信仰和對耶穌的崇拜之間有不可克服的矛盾。簡而言之，答案是這樣的：他們相信耶穌的身份被包裹在耶和華，以色列的上帝中，因此祂和天父是一體的，同時又是兩個不同的位格。後來，這個觀念成為教會教父們建立三位一體教義的基礎，也就是相信獨一的上帝有三個位格：父、子、聖靈。

因此，我們不可能把耶穌和天父分割開來；兩者都是上帝，祂們的使命也是相同的。

本文原發表於《桌邊談》雜誌。