天國的鑰匙

編者註：這是《桌邊談》雜誌：這話甚難系列的第九章。

許多基督徒一聽到「天國的鑰匙」就會想到羅馬天主教會對教皇權的過度主張。新教的信徒理所當然地對這種說法退避三舍。在馬太福音十六19，耶穌對彼得說（但並不是只對彼得說）：

我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。

耶穌在凱撒利亞•腓立比問祂的門徒，說：「人說人子是誰（13節）？」然後又問：「你們說我是誰（15節）？」被翻譯為「你們」的希臘文用詞是複數的形式。當彼得回答的時候（16節），前後文表明說他是代表所有門徒回答的。因此，耶穌在18－19節所說的話代表了所有門徒的信念。此外，彼得對耶穌的宣認（16節）是值得稱讚的。當耶穌應許要在這塊「磐石」上建造祂的教會時，祂想的是十二門徒宣認耶穌為彌賽亞。我們與羅馬教皇有天壤之別。十二門徒是耶穌的親眼見證人；他們承認祂是眾人期盼已久的彌賽亞。這新約的啟示將與舊約的啟示一起構成教會的基礎。正是在這個意義上，使徒將構成教會的根基（見約十四26－27；弗二20），而耶穌也將藉由使徒來宣揚這新約的啟示。

那「鑰匙」呢？在馬太福音十六19，「鑰匙」的「捆綁」和「釋放」，其背景是管家的管理權柄。使徒們將憑著耶穌所託付的教導來命令並管理教會的事務。在18節中，「捆綁」和「釋放」是指教會的懲戒。我們要把教會懲戒的決定視為來自上天的決定。然而，只有當教會的懲戒符合基督在聖經裡所啟示的旨意時，這樣的懲戒才擁有基督的權柄。耶穌藉由祂在話語中所賜給我們的教導和命令來帶領祂所愛的教會。這確實是個好消息。

本文原發表於《桌邊談》雜誌。