女人的後裔

編者註：這是《桌邊談》雜誌：上帝所應許的彌賽亞系列的第二篇。

創世記第三章14-15節中，上帝對蛇的咒詛為後來的救贖歷史進程奠定了基礎。新約聖經間接提及了這段話，就在路加福音第十章19節、羅馬書第十六章20節和啓示錄第十二章17節等地方。然而，從創世記的這一刻開始，「後代／後裔之間的爭鬥」這一主題就成了聖經敘事的特點。這段經文最終在耶穌基督身上得到了應驗，祂是「女人的後裔」的完全實現（consummate），祂打碎了蛇的頭。創世記第三章14-19節的三個咒詛講論，將歷史的情節線勾勒了出來。

這些講論的強度可以追溯到以下幾點。在其巔峰部分，上帝直接對蛇發出了咒詛：「你必受咒詛」（14節）。對於亞當，則是有一個輕微的緩解：地必因為亞當而受詛咒，但他沒有像蛇那樣被直接咒詛（17節）。最後，對於夏娃，上帝甚至沒有使用咒詛這個詞。

蛇的咒詛在第15節達到顛峰：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」夏娃在吃禁果的那一天並沒有死（見二17）。她活了夠長的時間來生孩子。生孩子的痛苦成倍增加，但她還是生了孩子（三16）。亞當給夏娃起了個合適的名字：「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」（20節）生命將會通過夏娃而來。

知道上帝在基督裡已經讓我們與祂自己和好了，這是多麽令人欣慰的事情啊！

從此之後，創世記描繪了兩派「後裔」之間進行的聖戰。當夏娃生下該隱的時候，她對上帝的應許充滿信心：「耶和華使我得了一個男子。」（四1）然而這個人，該隱，實際上是屬於那惡者的（約壹三12），並殺死了他正直的兄弟亞伯。事實證明，該隱是屬蛇的後裔，最初似乎占了上風。上帝對該隱的審判暗指創世記第三章的咒詛：「現在你必從這地受咒詛。」（四11）該隱就像他的親生父親亞當一樣，從這地受咒詛，但他也像他屬靈意義上的父親魔鬼一樣，自己本身也受到了咒詛：「你必從這地受咒詛。」（11節，加上強調）

我們接下來看到的是，我們可以稱之為兩派不同後裔的「族長」之間的對比。該隱是蛇後裔的代表，而塞特則是應許的後裔的代表。

該隱接著建立了一個邪惡的帝國。儘管亞當和夏娃被趕到了伊甸園的東邊，但該隱卻心甘情願地遠離上帝的同在，走向更遠的東方。他建造了一座城市，生了一個兒子以諾，並以他的名字為城市命名。（請注意，下一段提到有人建造城市的經文，就是蛇的後裔在東方建的另一座城，巴別［創十一］。）該隱一派的人已經有了輝煌的文化成就（四18-24），但我們看到他們在第七代的拉麥的誕生中更是達到了頂點。上帝在創世記第四章15節中應許對任何謀殺該隱的人進行七倍的報復，但是拉麥彷彿認為自己比上帝更偉大一樣，能夠進行七十倍的報復。該隱那一派，蛇的後裔是否對上帝的應許構成了真正的挑戰？

在創世記第四章25節，我們讀到了關於應許的後裔的內容。夏娃生了一個兒子，塞特，取代正直的亞伯。從塞特的兒子開始，人們持續對人名感到興趣：塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。（26節）塞特一派的巔峰，是一個比該隱兒子以諾還更好的以諾。這個以諾是塞特的第七代，但他與第七代的該隱後裔拉麥恰恰相反。拉麥自詡比上帝更強大，而以諾則是與上帝同行（五22），沒嘗過死亡的滋味（24節；來十一5）。接下來是一個更好的、不同的拉麥，塞特的一個後裔，他生了一個兒子挪亞（創五28-29）。挪亞出生後，拉麥說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」挪亞是基督的象徵（Noah was a type of Christ），他是一個生活在姦淫之人中的義人。他的後裔得救了，而蛇的後裔大多都滅亡了。

然而，洪水並不是對蛇的頭的最終打擊。挪亞的兒子含將繼承蛇的血脈。然而，有一天，應許的後裔──基督自己──將會到來（加三16）。這個後裔將給蛇帶來最終的打擊。在新的創造中，上帝不會留下含這樣的餘黨來領導新的反叛。創世記第三章14-15節包含了整本聖經的救贖故事線，應許說，雖然在兩派後裔之間將展開聖戰，但上帝將在基督的工作中提供完全且最終的拯救。知道上帝在基督裡已經讓我們與祂自己和好了，這是多麽令人欣慰的事情啊！

本文原刊於《桌邊談》雜誌