這是上帝的旨意嗎？

編者註：這是《桌邊談》雜誌：探尋上帝的旨意系列的第二篇。

「上帝希望我做什麼？」你有沒有這樣問過自己？我知道我有。這些問題都曾讓我感到納悶：上帝希望我居住在這裡嗎？上帝希望我跟這個人結婚嗎？上帝希望我做這個工作嗎？上帝到底要我做什麼？這些問題可能都很不容易回答，因為它們都事關重大。在回答事關重大的問題時，我們都希望能再更胸有成竹一點。為什麼呢？因為當我們沒有把握的時候，我們常會感到害怕。當我們不知道下一步該怎麼走的時候，就會覺得自己很容易出差錯。這令我們感到焦慮。事實上，我們有時候確實會害怕錯過上帝的旨意（盡管我們可能不會承認）。

我們很想明白上帝的旨意，是因為很想要有更多的確切感。我們在做抉擇的時候，自然都會盡力取得更多的確切感。如此胸有成竹的感覺，能幫助我們感到事情都在自己的掌控之中；而當我們感到事情都在自己的掌中當中時，我們就會有安全感。

錯誤的動機

在做抉擇的時候試圖取得更多的確切感，並不是錯的。好好思考各種抉擇的後果、尋求有智慧的建議，以及在禱告中思索該做什麼，都是好事。然而，有時候，對未來的不確定感可能會使我們以錯誤的動機去探尋上帝的旨意。也就是說，身為基督徒，我們被吩咐要信靠上帝掌權，但我們又想知道上帝的旨意，而且這股想知道的慾望有可能是來自更深一層的慾望的，那就是想要更多地掌握自己的生活。我們想要上帝鉅細靡遺地告訴我們該做什麼，這樣我們就不需要信心了。如此一來，我們的心就可以好好放鬆了，不是嗎？因此，說來奇怪，一個看似良好的慾望（想知道上帝的旨意），有時候會被扭曲成壞的慾望（想要更多地掌握自己的生活）。這讓我想到法利賽人。他們把薄荷、芸香獻上十分之一（路十一42），以為自己是在嚴謹地遵行上帝的旨意。耶穌說他們這是把蠓蟲濾出來、把駱駝吞下去（太二三24）。也就是說，他們致力於控制最細微的細節，卻忽略了對上帝的信心。耶穌說他們是粉飾的墳墓（27節）。他們外面好看，內在卻是死的。他們雖然致力於遵行上帝的旨意，但他們的心卻不信靠上帝。

試圖消滅我們心中的不確定感，其實就是試圖消滅信心的必要性。我們不知道上帝所知道的一切。但上帝仍要我們在踏出不確定的步伐時信靠祂。

這段關於法利賽人的描述，是給基督徒的告誡。我們必須謹慎，注意自己那看似良好的慾望是不是來自於罪惡的動機。這是件困難的事，需要認真檢視自己的心。那些法利賽人想對某些事情有十足的把握，這樣有錯嗎？沒有。當然，在某些方面中，我們都很清楚上帝要我們做什麼。例如，我們知道祂說過：「你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫的心。」（西三12）我們也知道祂說過：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」（約十五12）以及，「你們要靠主常常喜樂。」（腓四4）這些都是上帝的旨意。祂也說過其他更具體的事情。舉例來說，我們若要結婚，祂也要我們跟基督徒結婚，而不是跟非基督徒結婚。（林前七39；林後六14）祂也叫我們好好工作。（西三23；提前五8）

這些經文和其他類似的經文都告訴了我們上帝的旨意。但我們想要找的，其實是更具體的事，對吧？我們常常不太在意祂的道德旨意（moral will），也就是祂的誡命（神學家常將之稱為「上帝命令的旨意」）。我們常納悶，在諸多道德上良好的抉擇中，到底該選哪一個。上帝的道德旨意能夠使我們更確定某些選項的正當性，但並不會確切地指出一個具體的抉擇。當我們談到具體的、且是上帝並未向我們啟示的抉擇時，其實就是在談祂隱密的旨意（secret will） ── 也就是上帝選擇不向我們啟示的旨意。上帝隱密的旨意，或說上帝隱藏的旨意（hidden will），是奧秘的。這涉及了每一件祂所沒有告訴我們的事，包含具體該做什麼抉擇（換作是上帝，祂會怎麼選？）、未來該怎麼走（我會跟這個人結婚嗎？），以及上帝所沒有告訴我們的幾乎所有事情（我為什麼生在現在，而非一個世紀之前？）。

錯誤的方式

當我們探詢上帝所沒有啟示的事情（祂隱密的旨意）時，我們常會採用各種不同的方式。有時候我們會曲解聖經的命令（它們本身是好的），為了自己的目的而把扭曲它們。例如，在做抉擇的時候諮詢他人的意見是好的（箴十一14、十五22）。牧師、家人和朋友經常能夠在某些特定的情境中肯定地顯示出上帝對我們的愛與引導。他們能夠、也確實幫助我們做出抉擇。但有時候，我們並不是單純地向他們尋求智慧，而是把他們當作某種能夠「發現」上帝隱密旨意的方式。我們把牧師對某件事情的意見當作是上帝直接在告訴我們祂的旨意，或者我們相信我們的朋友真的聽到「主說了一個詞」。禱告也是一件值得去做的事，聖經也要我們祈求智慧（帖五17；雅一5）。我們能夠、也應當禱告求上帝指明方向。但有時候，有些基督徒會更進一步。他們會求上帝給他們顯個神蹟，例如在某個特定的時間點讓他們接到一通電話，或是讓他們在早上通勤的路上看到一個寫著特定訊息的看板。

做這些行為的人，經常都是帶著真誠的渴望，想去知道並遵行上帝的旨意，而且他們當中也有很多人透過怪異的方式做出了美好且正確的抉擇。例如，假如我們認定說只要在看板上看到一個不尋常的訊息，就表示確認了上帝隱密的旨意，隨後就據此做出了抉擇，這樣也可能會誤打誤撞地成功。然而，用這種怪異的方式去釐清上帝隱密的旨意，是不合聖經的。聖經並沒有說我們可以透過向他人諮詢、平安的感覺、不尋常的巧合或其他事物來發現上帝隱密的旨意。祂隱密的旨意，在本質上就是隱藏的。

這會使上帝跟我們疏遠嗎？不會，因為即使未來有不確定性，也並不因此表示上帝是疏遠的。試想，當以色列人走到紅海、看見法老的軍隊緊追在後的時候（出十四10-14），心裡有多少不安與恐懼呢？當時的以色列百姓都感到未來充滿了不確定，但無論如何，上帝與他們同在。祂保護他們脫離埃及人，並讓祂的百姓安然越過紅海。面臨一些抉擇或處境的時候，我們同樣也可能會有不確定感，但我們依然能夠仰賴上帝，因為知道祂與我們同在。即使祂沒有啟示具體的方向，我們還是能夠信靠祂。我們邁出步伐的時候，祂也在引導著我們。

信心的必要性

我所認識的許多年長的基督徒，在回顧以往的歲月時，都以一種深刻但幾乎無法言喻的方式體認到上帝如何在他們的人生旅途中與他們同在。這些年長的聖徒經常對上帝帶領他們走到如今的方式感到驚訝。他們常跟我說他們幾乎也沒真的做什麼，儘管我如果開口詢問的話，他們會告訴我說他們一直都有在做抉擇。我有時候會想，亞伯拉罕回顧他一生的時候，是不是也是這種感覺。這些人生故事特別安慰我的地方，就在於它們提醒我無論我們走到哪裡，上帝都跟我們同在，而且祂也正在引導我們的腳步，儘管是以奧秘的方式引導的（箴十六9）。

思想這些人生故事，提醒我上帝如何在我們生命中工作。祂要我們信靠祂。亞伯拉罕蒙召信上帝，我們也是。信心，就是信靠上帝，有確切的把握相信祂是信實的。這就是那些法利賽人缺少的。當初跟耶穌一同行在水上的，不是法利賽人，而是一個平凡的漁夫。藉著信心，彼得的腳踏在加利利海面上，就像踏在陸地上一樣。雖然彼得的信心並不完美，但他信靠的是上帝。當他懷疑的時候，他就回頭向主呼喊：「救我！」（太十四30）耶穌伸手拉住他，並問他：「你為什麼疑惑呢？」

試圖消滅我們心中的不確定感，其實就是試圖消滅信心的必要性。我們不知道上帝所知道的一切。但上帝仍要我們在踏出不確定的步伐時信靠祂，就像彼得。當我們邁出步伐的時候，上帝會與我們同在的。有時候，我們所做的抉擇會看似取得空前的成功。也有些時候，我們所做的抉擇看似失敗。我們可能會感到疑惑。但上帝有祂獨特的方式，能夠把我們的軟弱變為剛強，把壞事變為對我們有益的事。（創五十20；林後十二9）而且，當我們像彼得一樣呼喊「救我」的時候，祂早已隨時準備好搭救我們了，也願意這麼做。

本文原刊於《桌邊談》雜誌