世俗的成功

編者註：這是《桌邊談》雜誌：成功系列的第二篇。

「這肯定不是你對某個在高中時被評為『最可能成功』的人所抱的期望。」我想提出異議，但我做不到。我以前從未見過我那充滿自信的朋友變得像現在這個樣子。但是，在失去工作之後，一段破碎的關係很快就會對人造成這種影響。他不再是萬眾矚目的寵兒，而他也明白了這一點。他甚至無法假裝。他無法滿足許多人賦予他的期望，並因此感到沮喪，夢想幻滅。他開始納悶，心想：「在人生中取得真正的成功，究竟是什麼意思？」

其實這樣的逆境為我這位朋友帶來的益處，是超越他自己所能理解的，儘管他並不這樣覺得。因為在他破碎的生活表面之下，上帝正在除去那些關於世俗成功的錯誤假設。隨著時間的推移，他對於「真正成功」的本質將會有堅定且確切的聖經觀念，並以這樣的觀念取代這些錯誤的假設。

在幾次碰面的過程中，我解釋說，假如亞當和夏娃也讀過高中，那他們也會獲得「最可能成功」的獎項。他們由上帝親手塑造，什麼都不缺，完全具備生育、繁殖和遍滿大地的能力（創一26-28），而且這兩個人也已經做好了成功的準備。一個充滿活力的二人組，似乎註定要邁向成功。

上帝積極動工，為祂子民帶來世俗的成功──權力、財富和地位，並利用這種成功來實現祂自己美好且屬上帝的目的。

但是，隨著故事的展開，我們瞭解到，不能以貌取人，因為擁有成功的潛力並不是取得成功的保證。在創世記第三章中，亞當和夏娃受到了一種不同的成功定義影響──這個定義不是來自上帝，而是來自那惡者。根據蛇的說法，真正的成功不在於擁有上帝的形象，而在於與上帝同等（5節）。

亞當和夏娃墮落後，上帝對工作、成就和成功的設計就被顛覆了。人以自己取代了上帝，作為成功的目標；以驕傲取代了謙卑，作為成功的動力；以自我提升取代了自我犧牲，作為成功的方法；以財務狀況取代了真正的祝福，作為衡量成功的標準。

這就是為什麼每當我們取得一點成功的時候，我們的內心就會爆發一場榮耀的戰爭。我們不是因為工作做得好而感到神聖的喜悅，也不是為了上帝的榮耀而取得成就，而是把成就作為一個為自己揚名的機會來濫用。我們把焦點放在自己身上，而不是放在上帝身上，因為我們的本性傾向偶像崇拜，而不是對上帝的真正敬拜。

我這樣講，並不是說世俗的成功本身就是有罪的。聖經中上帝有許多的子民也享受著世俗的成功和認可。約瑟是埃及法老的得力助手，上帝用他在饑荒期間拯救以色列。以斯帖是波斯王亞哈隨魯的王后，上帝用她拯救上帝的子民脫離哈曼的邪惡計畫。但以理是尼布甲尼撒王的顧問，上帝用他來向一個外邦國家展現祂的榮耀。這些只不過是眾多見證人當中的三個，但重點已經很明顯了。上帝積極動工，為祂子民帶來世俗的成功──權力、財富和地位，並利用這種成功來實現祂自己美好且屬上帝的目的。

但是，雖然世俗的成功本質上不是罪惡的，它在本質上卻也不是美好的──至少，已經不再是如此了。世俗的成功可能是達成善事的手段，但也可以被用來作惡。聖經反復告誡我們不要被世俗成功的陷阱所迷惑，並提到了財富和財產的陷阱（可四19），出身和恩賜的錯謬盼望（林前1:26-31），以及權力和地位的偶像崇拜（可十35-45）。聖經知道，成功有可能會按照屬世的優先次序和習慣來使我們變回舊人的樣子。

十八世紀的經濟學家亞當斯密知道這種追求成功的傾向。他有一個著名的論點：建立繁榮經濟的最佳方式，「不是針對我們的人性下手，而是針對我們對自己的愛下手」。他明白，墮落的人追求成就和成功的動機往往不是來自於對上帝和鄰舍的愛，而是對自己的愛。

不過，所有這些論述都引出了一個問題：成功的真正本質是什麼？

在我看來，我們可能出錯的方式有兩種。一方面，由於成功在本質上既非良善也非罪惡，而且它同時出現在敬虔的人和不敬虔的人身上，所以將成功的本質僅僅定位在外部因素上，似乎是很愚蠢的。另一方面，由於成功必然包括明顯的果子，因此將成功僅僅局限於內部或心中的因素，同樣是過於天真的。反而，我們必須把這兩個因素結合起來，遵循聖經關於忠心和果子的教導。我這話的意思是什麼呢？

有時候，按照聖經的教導而生活，結果會是世俗的成功。愛德華滋在《真美德的本質》（The Nature of True Virtue）中指出，上帝如此創造世界，使正直的生活往往能給人帶來世俗的效益。正直的人往往能得到升遷。勤奮工作、值得信賴的人往往能獲得加薪。正如約瑟、以斯帖和但以理一樣，世俗的成功往往是正直生活的副產品。

然而，也有些時候，正直的生活可能會使你失去世俗的成功。當你堅持真理的時候，你可能會因此而錯失升遷或加薪的機會。當你勇敢地選擇揭露不公義或貪腐的時候，你幾乎肯定會被人鄙視，而且，有時候你可能還會因此被降級，甚至更糟。但我們必須對此有心理準備。我們可以再次看看約瑟、以斯帖和但以理。這些聖徒不僅因為他們的忠心而取得了世俗的成功，也因為他們的忠心而失去過世俗的成功。我們可以說，在某些情況下，獲得世俗的成功是忠心的果子，而在其他情況下，失去世俗的成功是忠心的代價。

感謝上帝，他們並沒有想要緊緊抓住世俗的成功。他們是如此努力地持守忠心，以至於他們可以接受或放下世俗的成功，因為它不是目標。世俗的成功並沒有佔據他們的心。事實是，我們當中沒有多少人能夠在擁有世俗成功的同時不被世俗的成功所佔有。事實證明，要想獲得成功，需要極大的靈命成熟度。我們必須懇求主，永遠不要讓我們的世俗成功超過我們自身靈命成熟度所能承受的程度。「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」（可八36）

讓我們在接受和保留世俗成功的同時，努力確保這種成功是由忠心順服上帝的話語而產生和維持的。這就是約書亞的努力。當他為以色列人進入應許之地做準備的時候，他沒有把重點放在軍事戰略或武器設備上。相反地，他呼籲百姓瞭解並遵行律法書所要求的一切，「如此，你的道路就可以亨通，凡事順利」（書一8）。

約書亞這句話聽起來很像耶穌說過的話，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」（約四：34）忠於祂的父，而不是追求從人而來的稱讚和褒獎──這就是耶穌的心態和使命。但是，讓我們說實話吧。在許多方面，這種心志使得耶穌從世界的角度來看非常不引人注目。

有史以來最成功的人，在世人眼中是失敗的，但在天父眼中，是真正的成功。

事實上，如果高中頒發「最不可能成功獎」（我很高興他們沒有這麼做），耶穌幾乎肯定會成為這個獎項的領先者。祂是由一個沒沒無聞的母親所生的非婚生子（路一～二）。祂被一個來自拿撒勒、名叫約瑟的平庸木匠收養──大家都知道拿撒勒沒有出過什麼好東西（約一46）。祂沒有佳形美容使人羨慕（賽五十三2），祂甚至沒有一個可以枕頭的地方（太八20）。如果這還不夠，祂還以最羞恥的方式死去，那就是作為一個被定罪的罪犯被釘死在十字架上（約十九）。

我很確定這些特性都不在世人的十年成功計畫之中。但這正是關鍵。耶穌的成功不是按照世界的標準來衡量的，因為耶穌不屬於這個世界。祂生命的成功或失敗不能按照世界的標準來評估，因為祂的生活和祂所建立的國度並不屬於這個世界。但是，正因為耶穌不屬於這個世界，所以祂是這個世界的完美救主。

好好想一想。如果說，亞當和夏娃在追求與上帝同等的時候把世界弄得一團亂，那麼，耶穌就是藉由「不以自己與上帝同等為強奪的」來把世界帶回正軌的那一位。如果說亞當和夏娃因為驕傲自大而把世界弄得一團亂，那麼，耶穌就是藉由「虛己，取了奴僕的形像」來把世界帶回正軌的那一位。如果說亞當和夏娃因違背上帝的誡命而把世界弄得一團亂，那麼耶穌就是藉由「存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二6-8）來把世界帶回正軌的那一位。

有史以來最成功的人，在世人眼中是失敗的，但在天父眼中，是真正的成功，因為天父「將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（9節）。

十字架──在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在我們得救的人，卻是真正成功的定義（林前一18、22-24）。

本文原刊於《桌邊談》雜誌