在我敵人面前，你為我擺設宴席

編者註：這是《桌邊談》雜誌：詩篇二十三篇 系列的第八章。

詩篇二十三篇裡最美好的部分，就像在人生中一樣，是保留到最後的。在這裡，牧羊人和羊這個的經典比喻不足以描述耶和華和祂百姓之間豐富的關係，所以比喻轉變為主人和客人的關係。更準確地說─畢竟這個畫面並不是普通的聚會─這個比喻描繪了一位偉大的君王歡迎他的臣子進他的家作貴賓，參加宴會。

這種皇室背景解釋了為什麼大衛的敵人會以觀察者的身分出現在宴會裡。我們通常不會邀請我們的敵人來觀看我們吃飯，而且在不同的場合裡我們可能都會認為他們的存在會破壞我們的胃口。然而在這個背景中，這些敵人不甘願地來參加宴會，正是權力平衡發生決定性變化的重要證據，因為偉大的王現在終於到來了。長期以來，大衛的敵人嘲笑他和他對耶和華的信靠，而大衛也無力戰勝他們。多年來，他一直在呼喊：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？……我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢（詩十三1－2）？」在大衛和看熱鬧的世人看來，耶和華似乎確實是忘記了他，還’讓他的敵人歡喜地得勝。

我們的牧羊人已經為我們捨命了，並且也已經從死裡復活了，羞辱了我們最後且最大的敵人，也就是死亡本身。

表像是容易讓人受騙的。隨著偉大君王的到來，正義終於得到了伸張。大衛得到了平反，並顯示出他是耶和華所愛的人，也是耶和華所喜悅的人，而他的敵人卻無能為力，並被羞辱。耶和華為大衛鋪設了美好的筵席，並接納他為宴會上的貴賓。對盟約條款的忠心值得、也確實得到了邀請，能夠在王的桌旁獲得尊貴的地位，而詩人的敵人則是受到審判，一無所有。耶穌所講的關於綿羊和山羊的比喻，同樣也將綿羊和牧人的比喻與舉辦宴會的君王的比喻結合在一起（見太二十五）。在耶穌的比喻中，忠心的綿羊也被邀請去領受獎賞，而不忠心的山羊則被扔到黑暗之中。

但是忠心的臣子和不忠心的敵人─受邀參加宴會的人和只能站在一邊受羞辱的人─兩者之間最終的區別，在每個信徒心中都引發了一個問題。為什麼我會被邀請，能以貴賓的身分參加這樣一個為國王忠僕所辦的盛宴？畢竟，我們的順服充其量只是偶爾的，而且往往遠不及應有的程度。我們經常故意不順服，還加入叛逆者的行列，熱衷於崇拜他們的偶像。我們不配得到上帝堅定的愛和憐憫，反而應得上帝在約中陳明的咒詛，終生受咒詛追隨。

這就是為什麼我們在福音中所得到的、那非靠功德換來的救贖能夠發出如此動人的明光。因為那偉大君王的兒子耶穌基督來了，替我們活出了我們本該活出的那完全順服的生命。天父沒有將尊貴和榮耀賞賜給這位好牧人，而是將祂交到了祂的敵人手中，所以祂用剛才先前詩篇裡的話大聲呼喊說：「我的上帝，我的上帝！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語（詩二十二1）？」在十字架上，耶穌體現了一個人在上帝咒詛之下的終極象徵。祂在那裡經歷的並不是豐盛的食物和青草，而是饑餓和乾渴，所以祂的舌頭貼於上膛。祂在十字架上經歷的並不是耶和華在死蔭的幽谷中安慰祂、與祂同在、使祂的靈魂甦醒，相反地，當祂的生命逐漸消逝的時候，祂被離棄、被拋棄。在髑髏地沒有安慰和保護祂的杖和竿，使祂免受一切傷害；相反地，祂被交去任由敵人嘲笑，受盡折磨和煎熬。在十字架上，祂沒有住在耶和華的殿中，反而是被遺棄在黑暗裡，孤獨地死去，被上帝離棄。

然而，祂所受的離棄卻是我們盼望的基礎。我們比大衛有更多的理由可以充滿信心地宣告「我必不至缺乏」以及「我必不怕遭害」。我們的牧羊人已經為我們捨命了，並且也已經從死裡復活了，羞辱了我們最後且最大的敵人，也就是死亡本身。現在，耶穌就是這大宴席的主人，是那位先去天父家中為我們預備位子的君王。無論我們現在的道路是正走過青草地和可安歇的水邊，還是正蜿蜒穿過黑暗的死蔭幽谷，我們都可以對這件事充滿信心：耶穌已經應許了在末日要迎接我們進入祂的國度；在那裡，我們將在祂的桌前大快朵頤，與祂所有來自萬民的聖徒一起，在我們一切敵人面前得到平反。耶和華確實是我們的好牧人。

本文原刊於《桌邊談》雜誌。