真實的福音書

編者註：這是《桌邊談》雜誌：福音書系列的第十篇。

馬太、馬可、路加和約翰福音對於二十一世紀的許多人來說是不夠的。為了找到讓人更容易接受的耶穌的形象，像《達文西密碼》的作者丹‧布朗（Dan Brown）這樣的小說家、伊蓮‧帕格斯（Elaine Pagels）這樣的女權主義神學家，以及他們在媒體和流行文化中的追隨者，都轉去參考早期教會異端偽造的福音書著作。這些著作據稱涵蓋了早期基督教可靠的另外的版本，足以支持今天的女權主義思潮和道德放縱主義。但是，當我們將新約福音書與幾個世紀後寫成的偽福音書進行比較時，就能證明這些偽造的福音書著作只是歷史的產物。

你還記得近期才發現、轟動一時的《猶大福音》（The Gospel of Judas）的古代抄本嗎？媒體報導稱，該文獻將猶大描繪成一個好人，他只是因為耶穌的吩咐才出賣耶穌的。這些報導暗示，教會幾個世紀以來都錯了。猶大不是邪惡的背叛者，而是一位被耶穌賦予了特殊啟示的重要門徒。媒體的報導表明我們必須重新認識耶穌。《猶大福音》的譯本成為了暢銷書，出版該作品的《國家地理》（National Geographic）還製作了一部相關主題的電視紀錄片。

不過，你聽過這件事的後續嗎？炒作《猶大福音》的媒體在報導學者們駁斥正統說法時並不是很謹慎，甚至有人指責《國家地理》「學術不端」。《高等教育紀事報》（The Chronicle of Higher Education）表明，媒體的嘩眾取寵、膚淺的流行文化和商業誘導都是轄制學術作品真實性的原因。

在此媒體忽略了一個小細節，他們認為抄本中的猶大將耶穌交出去不是按照耶穌的要求，為世人贖罪；相反地，他們認為猶大這麼做是為了將耶穌獻給一個名叫薩迦拉（Saklas）的魔鬼，這表明這種說法是屬於另一派基督教傳統的。

然而，最大的問題是抄本譯本的刻意欺瞞。《國家地理》將本該譯為「魔鬼」的詞彙（deman）譯成了「靈」（spirit），猶大是「第十三個『魔鬼』」譯成「猶大作為「第十三個『靈』」）。《猶大福音》稱猶大「『為了』聖潔的世代被分別為聖」（set apart for the holy generation），但這一段本該是：「『從』聖潔的世代中分別出來」（set apart from the holy generation）。最明目張膽的誤譯是刻意遺漏的否定詞not：猶大「將升入聖潔的世代」，而抄本實際上是說：猶大「將不會升入聖潔的世代」。

《國家地理》的譯者對文字進行了刻意地渲染，使其讀起來與實際意思相反。顯然，即使是撰寫《猶大福音》的諾斯底派（Gnostic）異端份子也認為猶大不怎麼樣。

但是，在今天的宗教氛圍中，任何諾斯底主義的事物都具有特殊的吸引力。諾斯底派認為物質世界只是幻像，靈魂才是最重要的。因此，身體和身體所做的一切都沒有意義。對於今天的神學家來說，這就意味著無論你是男人還是女人都沒有什麼區別；物理性的細節與靈魂的問題無關。因此，當代好萊塢明星因濫交和濫用藥物而臭名昭著，卻仍然可以繼續談論他們有多麼「屬靈」。

諾斯底主義並不是一個基督教所認可的分支。據稱，在家長制的教會宣布諾斯底派為異端之前，他們壓迫婦女，並以建立正統基督教信仰作為強化其權力的一種方式。 這樣看來，諾斯底主義更像基督教的對立面。

真正的福音書突出了與假福音書的差異，馬太、馬可、路加和約翰福音都是真實的歷史。福音書不是荷馬史詩或維吉爾神話那樣的詩歌體，而是用以記述歷史的散文體寫成的。就像魯益師（C. S. Lewis）所說的那樣，就算福音書是虛構的，它本身也是一個奇蹟，因為這種現實主義的散文小說在十六個世紀之後才有。相比之下，諾斯底派的福音書大部分都是仿照柏拉圖式的哲學對話，例如《抹大拉的馬利亞福音》、《腓力福音》和《猶大福音》。此外，聖經中的福音書取材於真實的物質世界（如馬槽、婚禮、野地裡的百合花），而這些都是諾斯底派所棄絕的。

正典福音書中的耶穌形象彼此吻合。不同於任何以想像力豐富的創作作品，耶穌的個性在所有作品中都是突出且一致的，即使是風格迥異的約翰福音也是如此。諾斯底派福音書所呈現的畫面則非常不一樣。除了充斥著哲學神秘主義術語的對話之外，在耶穌誕生的故事中，耶穌也被描述成為魯莽地使用超能力來攻擊惡霸的孩子。

在福音書中關於復活的記載尤其能說明問題。乍一看福音書中關於復活的敘事似乎是彼此脫節的，但是仔細閱讀我們就會發現，這些故事都來自幾個人獨特的視角，使我們得以以抹大拉的馬利亞、彼得和以馬忤斯的門徒的視角來看問題。也就是說，福音故事是目擊者的描述： 耶穌復活的身體是可以被觸碰的，祂帶著釘痕、吃著魚。祂是道成肉身的聖子，在酷刑中死去，卻為將我們從罪中拯救出來而復活。這是歷史事實。偽福音書以及基於偽福音書所創作的小說和學術作品是純屬虛構的。

本文原刊於《桌邊談》雜誌