加爾文主義的核心穩固嗎? - 林格尼爾福音事工
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加爾文主義的核心穩固嗎?

編者註:這是《桌邊談》雜誌:福音書系列的第九篇。

以下的話我聽過一千次了:「加爾文主義者會是個傳福音的人?這不是很矛盾嗎?加爾文主義不是會破壞福音事工嗎?」加爾文主義早已被如此指控多次,所以很少有人會努力去反駁。然而,這種說法只是假設。一些教會最偉大的佈道家都是加爾文主義者。人們可以想到的喬治•懷特腓(George Whitefield)、布銳內德(David Brainerd),或是被稱為「現代宣教之父」的威廉•凱利(William Carey),他們都是加爾文主義者。有人說:「是的,他們都是偉大的佈道家和加爾文主義者,但這是因為他們的實際行動和信念相互矛盾」。這種說法是真的嗎?

事實上,加爾文主義與傳福音之間並不矛盾;只是該主義與某些傳福音的方法不一樣。例如,芬尼(Charles Finney)等奮興家(revivalist)以操縱情緒的方式來傳福音,這與加爾文主義不一致。但操縱情緒的方式本身就不符合聖經,因此不使用這些方式並沒有錯。為了使福音的傳播蒙神喜悅,傳福音的方法必須與整本聖經的系統性教導一致。這種傳福音的方式是什麼呢?

凱波爾(R. B. Kuiper)的小書《以神為中心的傳道》(God-Centred Evangelism)給了我們經典的答案。這本書研究了整本聖經內關於「傳福音」主題的教導。凱波爾定義傳福音為「宣揚/散播福音」(the promulgation of the evangel),換句話說,就是「宣講福音」。凱波爾解釋,他的書旨在「呼籲人們以上帝為中心,與以人為中心的傳福音方式截然不同」,並展示了「傳福音的神學」。

第一章列出了「以上帝為中心的傳福音」的基要神學前設。凱波爾解釋,上帝自己是福音的推手,因為在創世之前,祂就定好了罪人的救贖計畫。凱波爾接著花整個章節的篇幅,討論了上帝的愛、罪人的揀選和聖約。闡述完這些基要神學基礎後,凱波爾接著說到符合聖經觀點的傳福音,並從上帝的主權和大使命開始。

在大使命的教導中,耶穌命令祂的門徒使「萬民」成為門徒。因此,傳福音的範圍包括全世界,福音要傳給所有人。如果我們真的相信,聖經說必須信靠基督才能得救,那麼顯而易見地,傳福音就要抱著緊迫感。許多異端神學教導非信徒死後將獲得「第二次機會」,傳福音的緊迫性因而被削弱了。然而,上述的教導沒有聖經依據,如此斷言純屬自以為是。

傳福音的主要動機應該是愛上帝和愛鄰舍。愛上帝的人會喜樂地順服傳福音和訓練門徒的使命,而愛鄰舍的人所渴望的,沒有比永生更大的了。他們的目標是看到上帝藉由拯救像他們一樣的罪人而得到榮耀,使教會成長。

合乎上帝聖意的傳福音方式是祂的話語。透過人們宣講上帝的話語,聖靈才能在人心中確立信心。傳福音的具體內容就是福音。保羅在哥林多前書十五章3-5節如此總結:「我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看。」當聽見福音的人問,他們必須做什麼才能得救時,聖經的答案是:「當信主耶穌,你和你一家都必得救」(徒十六31)。

凱波爾在書中最後幾章研究了諸如傳福音的熱情、符合聖經的傳福音方法、傳福音事工中的合作、對傳福音的抵制以及傳福音的勝利等問題。他提醒我們,我們當懷著極大的盼望宣講福音,期待看到傳福音的果效,屆時「有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的 神,也歸與羔羊!』」(啟七9-10)。

長久以來,教會一直試圖用世俗的手段來實現一個有價值的目標。讓我們聽從凱波爾的呼籲,拋棄以人為本的康莊大道。願我們以榮耀神的方式完成大使命。

本文原刊於《桌邊談》雜誌

Keith A. Mathison
Keith A. Mathison
凱斯·馬西森博士(Keith A. Mathison)是佛羅里達州桑福德改革宗聖經學院(Reformation Bible College)的系統神學教授。他有包括《主的聖餐:常識小問答》(The Lord's Supper:Answers to Common Questions)在內的許多著作。