加爾文主義的核心穩固嗎？

編者註：這是《桌邊談》雜誌：福音書系列的第九篇。

以下的話我聽過一千次了：「加爾文主義者會是個傳福音的人？這不是很矛盾嗎？加爾文主義不是會破壞福音事工嗎？」加爾文主義早已被如此指控多次，所以很少有人會努力去反駁。然而，這種說法只是假設。一些教會最偉大的佈道家都是加爾文主義者。人們可以想到的喬治•懷特腓（George Whitefield）、布銳內德（David Brainerd），或是被稱為「現代宣教之父」的威廉•凱利（William Carey），他們都是加爾文主義者。有人說：「是的，他們都是偉大的佈道家和加爾文主義者，但這是因為他們的實際行動和信念相互矛盾」。這種說法是真的嗎？

事實上，加爾文主義與傳福音之間並不矛盾；只是該主義與某些傳福音的方法不一樣。例如，芬尼（Charles Finney）等奮興家（revivalist）以操縱情緒的方式來傳福音，這與加爾文主義不一致。但操縱情緒的方式本身就不符合聖經，因此不使用這些方式並沒有錯。為了使福音的傳播蒙神喜悅，傳福音的方法必須與整本聖經的系統性教導一致。這種傳福音的方式是什麼呢？

凱波爾（R. B. Kuiper）的小書《以神為中心的傳道》（God-Centred Evangelism）給了我們經典的答案。這本書研究了整本聖經內關於「傳福音」主題的教導。凱波爾定義傳福音為「宣揚／散播福音」（the promulgation of the evangel），換句話說，就是「宣講福音」。凱波爾解釋，他的書旨在「呼籲人們以上帝為中心，與以人為中心的傳福音方式截然不同」，並展示了「傳福音的神學」。

第一章列出了「以上帝為中心的傳福音」的基要神學前設。凱波爾解釋，上帝自己是福音的推手，因為在創世之前，祂就定好了罪人的救贖計畫。凱波爾接著花整個章節的篇幅，討論了上帝的愛、罪人的揀選和聖約。闡述完這些基要神學基礎後，凱波爾接著說到符合聖經觀點的傳福音，並從上帝的主權和大使命開始。

在大使命的教導中，耶穌命令祂的門徒使「萬民」成為門徒。因此，傳福音的範圍包括全世界，福音要傳給所有人。如果我們真的相信，聖經說必須信靠基督才能得救，那麼顯而易見地，傳福音就要抱著緊迫感。許多異端神學教導非信徒死後將獲得「第二次機會」，傳福音的緊迫性因而被削弱了。然而，上述的教導沒有聖經依據，如此斷言純屬自以為是。

傳福音的主要動機應該是愛上帝和愛鄰舍。愛上帝的人會喜樂地順服傳福音和訓練門徒的使命，而愛鄰舍的人所渴望的，沒有比永生更大的了。他們的目標是看到上帝藉由拯救像他們一樣的罪人而得到榮耀，使教會成長。

合乎上帝聖意的傳福音方式是祂的話語。透過人們宣講上帝的話語，聖靈才能在人心中確立信心。傳福音的具體內容就是福音。保羅在哥林多前書十五章3-5節如此總結：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看。」當聽見福音的人問，他們必須做什麼才能得救時，聖經的答案是：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（徒十六31）。

凱波爾在書中最後幾章研究了諸如傳福音的熱情、符合聖經的傳福音方法、傳福音事工中的合作、對傳福音的抵制以及傳福音的勝利等問題。他提醒我們，我們當懷著極大的盼望宣講福音，期待看到傳福音的果效，屆時「有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的　神，也歸與羔羊！』」（啟七9-10）。

長久以來，教會一直試圖用世俗的手段來實現一個有價值的目標。讓我們聽從凱波爾的呼籲，拋棄以人為本的康莊大道。願我們以榮耀神的方式完成大使命。

本文原刊於《桌邊談》雜誌