加爾文主義的核心穩固嗎? - 林格尼爾福音事工
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加爾文主義的核心穩固嗎?

編者註:這是《桌邊談》雜誌:福音書系列的第九篇。

這樣的話我聽過不下一千次:「加爾文主義者會傳福音?這不是很矛盾嗎?加爾文主義不是只會破壞傳福音事工嗎?」加爾文主義早已多次面對這樣的指控,所以很少有人會再去反駁。然而這種說法只是一種假設。教會最偉大的佈道家很多都是加爾文主義者,比如喬治•懷特腓(George Whitefield)、佈雷納德(David Brainerd),或是被稱為「現代宣教之父」的威廉•凱利(William Carey)。有人說:「他們的確是偉大的佈道家,也確實是加爾文主義者,但這是因為他們的實際行動與他們的信念相互矛盾」。這種說法可信嗎?

事實上,加爾文主義與傳福音兩者並不矛盾,只是加爾文主義者傳福音的方式與其他方式不同。例如,以芬尼(Charles Finney)為代表的奮興主義者(revivalist)以操縱情緒的方式傳福音,這就與加爾文主義的傳福音方式不同。但這種方式本身就不符合聖經,因此不這樣傳福音並沒有錯。傳福音要蒙神喜悅,傳福音的方法就必須與整本聖經系統性的教導相一致。合乎聖經的傳福音的方式是什麼呢?

凱波爾(R. B. Kuiper)的小書《以神為中心傳福音》(God-Centred Evangelism)給了我們標準答案。這本書研究了整本聖經中關於「傳福音」這個主題的教導。凱波爾定義傳福音為「宣揚/傳播福音」,也就是「宣講福音」。凱波爾表示他的書旨在呼籲人們用「以神為中心」的方式傳福音,這與人本的傳福音的方式截然不同,凱波爾向我們展示了什麼是「傳福音神學」。

該書第一章提出了「以神為中心傳福音」的基礎神學前設。凱波爾認為神自己是推廣福音的主體,因為在創世之前,祂就定好了救贖罪人的計畫。然後他花了整章的篇幅探討神的愛、罪人蒙揀選以及聖約的內容。介紹完這些基要神學概念之後,凱波爾提到合乎聖經的傳福音是從神的主權和大使命開始的。

在大使命的教導中,耶穌命令門徒要去使「萬民」作祂的門徒。因此,傳福音的範圍包括全世界的人,福音要傳給所有人。如果我們真的相信聖經所說必須信靠基督才能得救,那麼傳福音帶有緊迫感就是一件很顯然的事了。許多異端說法稱非信徒死後會有「第二次機會」,這樣不但削弱了傳福音的緊迫性,也沒有任何聖經依據,這種主張純屬自說自話。

傳福音的主要動機應該是愛神且愛鄰舍。愛神的人會喜樂地順服傳福音和訓練門徒的使命,愛鄰舍的人最渴望的莫過於人得到永恆的生命。他們希望看到教會成長,希望看到神藉由拯救像他們一樣的罪人而得榮耀。

合神心意的傳福音方式是宣講神的話,藉此聖靈才能使人心裡相信。保羅在哥林多前書十五章3-5節這樣總結福音的核心內容:「我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看。」當聽見福音的人問他們「必須做什麼才能得救」時,聖經的答案是:「當信主耶穌,你和你一家都必得救」(徒十六31)。

凱波爾在書中最後幾章探討了有關傳福音的熱情、合乎聖經的傳福音的方式、傳福音事工中如何彼此合作、對福音的抵制以及傳福音的勝利等議題。他提醒我們,我們當懷著極大的盼望宣講福音,並期待看到傳福音的果效,屆時「有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!』」(啟七9-10)。

長久以來,教會一直試圖用世俗的手段達到傳福音的目標。我們當聽從凱波爾的呼籲,拋棄人本的傳福音的方式,以榮耀神的方式完成大使命。

本文原刊於《桌邊談》雜誌

Keith A. Mathison
Keith A. Mathison
凱斯·馬西森博士(Keith A. Mathison)是佛羅里達州桑福德改革宗聖經學院(Reformation Bible College)的系統神學教授。他有包括《主的聖餐:常識小問答》(The Lord's Supper:Answers to Common Questions)在內的許多著作。