真实的福音书

编者注：这是《桌边谈》杂志：福音书系列的第十篇。

马太、马可、路加和约翰福音对于二十一世纪的许多人来说是不够的。为了找到让人更容易接受的耶稣的形象，像《达文西密码》的作者丹‧布朗（Dan Brown）这样的小说家、伊莲‧帕格斯（Elaine Pagels）这样的女权主义神学家，以及他们在媒体和流行文化中的追随者，都转去参考早期教会异端伪造的福音书著作。这些著作据称涵盖了早期基督教可靠的另外的版本，足以支持今天的女权主义思潮和道德放纵主义。但是，当我们将新约福音书与几个世纪后写成的伪福音书进行比较时，就能证明这些伪造的福音书著作只是历史的产物。

你还记得近期才发现、轰动一时的《犹大福音》（The Gospel of Judas）的古代抄本吗？媒体报导称，该文献将犹大描绘成一个好人，他只是因为耶稣的吩咐才出卖耶稣的。这些报导暗示，教会几个世纪以来都错了。犹大不是邪恶的背叛者，而是一位被耶稣赋予了特殊启示的重要门徒。媒体的报导表明我们必须重新认识耶稣。《犹大福音》的译本成为了畅销书，出版该作品的《国家地理》（National Geographic）还制作了一部相关主题的电视纪录片。

不过，你听过这件事的后续吗？炒作《犹大福音》的媒体在报导学者们驳斥正统说法时并不是很谨慎，甚至有人指责《国家地理》〝学术不端〞。《高等教育纪事报》（The Chronicle of Higher Education）表明，媒体的哗众取宠、肤浅的流行文化和商业诱导都是辖制学术作品真实性的原因。

在此媒体忽略了一个小细节，他们认为抄本中的犹大将耶稣交出去不是按照耶稣的要求，为世人赎罪；相反地，他们认为犹大这么做是为了将耶稣献给一个名叫萨迦拉（Saklas）的魔鬼，这表明这种说法是属于另一派基督教传统的。

然而，最大的问题是抄本译本的刻意欺瞒。《国家地理》将本该译为〝魔鬼〞的词汇（deman）译成了〝灵〞（spirit），犹大是〝第十三个‵魔鬼′〞译成〝犹大作为〝第十三个‵灵′〞）。《犹大福音》称犹大〝‵为了′圣洁的世代被分别为圣〞（set apart for the holy generation），但这一段本该是：〝‵从′圣洁的世代中分别出来〞（set apart from the holy generation）。最明目张胆的误译是刻意遗漏的否定词not：犹大〝将升入圣洁的世代〞，而抄本实际上是说：犹大〝将不会升入圣洁的世代〞。

《国家地理》的译者对文字进行了刻意地渲染，使其读起来与实际意思相反。显然，即使是撰写《犹大福音》的诺斯底派（Gnostic）异端份子也认为犹大不怎么样。

但是，在今天的宗教氛围中，任何诺斯底主义的事物都具有特殊的吸引力。诺斯底派认为物质世界只是幻像，灵魂才是最重要的。因此，身体和身体所做的一切都没有意义。对于今天的神学家来说，这就意味着无论你是男人还是女人都没有什么区别；物理性的细节与灵魂的问题无关。因此，当代好莱坞明星因滥交和滥用药物而臭名昭著，却仍然可以继续谈论他们有多么〝属灵〞。

诺斯底主义并不是一个基督教所认可的分支。据称，在家长制的教会宣布诺斯底派为异端之前，他们压迫妇女，并以建立正统基督教信仰作为强化其权力的一种方式。 这样看来，诺斯底主义更像基督教的对立面。

真正的福音书突出了与假福音书的差异，马太、马可、路加和约翰福音都是真实的历史。福音书不是荷马史诗或维吉尔神话那样的诗歌体，而是用以记述历史的散文体写成的。就像鲁益师（C. S. Lewis）所说的那样，就算福音书是虚构的，它本身也是一个奇迹，因为这种现实主义的散文小说在十六个世纪之后才有。相比之下，诺斯底派的福音书大部分都是仿照柏拉图式的哲学对话，例如《抹大拉的马利亚福音》、《腓力福音》和《犹大福音》。此外，圣经中的福音书取材于真实的物质世界（如马槽、婚礼、野地里的百合花），而这些都是诺斯底派所弃绝的。

正典福音书中的耶稣形象彼此吻合。不同于任何以想象力丰富的创作作品，耶稣的个性在所有作品中都是突出且一致的，即使是风格迥异的约翰福音也是如此。诺斯底派福音书所呈现的画面则非常不一样。除了充斥着哲学神秘主义术语的对话之外，在耶稣诞生的故事中，耶稣也被描述成为鲁莽地使用超能力来攻击恶霸的孩子。

在福音书中关于复活的记载尤其能说明问题。乍一看福音书中关于复活的叙事似乎是彼此脱节的，但是仔细阅读我们就会发现，这些故事都来自几个人独特的视角，使我们得以以抹大拉的马利亚、彼得和以马忤斯的门徒的视角来看问题。也就是说，福音故事是目击者的描述： 耶稣复活的身体是可以被触碰的，祂带着钉痕、吃着鱼。祂是道成肉身的圣子，在酷刑中死去，却为将我们从罪中拯救出来而复活。这是历史事实。伪福音书以及基于伪福音书所创作的小说和学术作品是纯属虚构的。

本文原刊于《桌边谈》杂志