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关于《以弗所书》你需要知道的三件事

编者注:这是《桌边谈》杂志:你需要知道的三件事系列的第二十三篇。

保罗写给以弗所人的书信与《罗马书》被并称为保罗思想的经典范例。《以弗所书》的内容是属天的,所宣扬的真理博大精深,但它的指示却平易近人、非常务实。关于保罗写给以弗所人的信,你需要知道以下三件事。

1. 《以弗所书》刻意写得宽泛而笼统。

保罗写《歌罗西书》的时候还没有见过他写信的对象,而《以弗所书》则不同,他写《以弗所书》的时候已经在以弗所牧养了三年(徒二十31),期间他定期在公共讲堂讲课,在写这封信之前他就已经在以弗所奠定了广泛的基督教教义的基础(徒十九9-10)。因此,《以弗所书》不是对异端教导的回应(像《歌罗西书》那样),也不是对公众丑闻的回应(像《哥林多前、后书》那样),而是福音的精髓。整体来说《以弗所书》是光荣而庄严的,这是一篇摘要,是保罗多年来作为他们的牧师所教导的福音的精华。

保罗平衡地总结了信仰的两大功能:接受耶稣基督所成就的救赎,并以一种新的顺服作出回应。《以弗所书》第一-三章阐述了福音的事实,这些章节叙述了神祝福祂子民的永恒计划。神将新的生命赐给那些灵命已死的人,将那些分裂和远离的人联合成教会,并“能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的”(弗一3-14;二1-10,十一-二十二;三20)。前三章基本上是在问这个问题:你愿意信吗?

在后三章中,保罗陈述了对救赎的忠实回应是什么。一个人怎么“行”是这封信的主题。这个词第一次出现是在描述非信徒如何在过犯和罪恶之中“行事为人”(弗二1-2)。但从《以弗所书》第四章开始,信徒被呼召要以与基督相称的“行事为人”回应信心(弗四1),并且要我们不要像外邦人那样行事,而是要凭爱心、凭智慧行事,行事为人当像光明之子(弗四17;五2,8)。第四-六章提出了这样一个问题:你愿意顺服吗?

2. 被边缘化的以弗所基督徒。

以弗所基督徒在一个繁华的都市中是极少数人群。以弗所的人口估计有20万至25万,只有雅典和罗马的人口超过这个数字。以弗所最著名的宗教是崇拜亚底米女神,除此之外也有包括崇拜帝王在内的其他宗教信仰。除了基督教以外,这些宗教都受到广泛地欢迎,基督教被视为对亚底米的荣誉和威严的威胁(使徒十九27)。以弗所的基督徒对(制造女神偶像的)银匠暴动记忆犹新,有一些基督徒在暴动中遭到袭击,被拖进戏园。当五万愤怒的暴民高喊“大哉,以弗所人的亚底米啊!”时,有些以弗所基督徒就在场(徒十九23-41)。以弗所基督徒的人数众多,他们生活在亚底米女神庙的阴影下,被玄学所包围,面临着再度爆发暴力的威胁。

排斥以弗所基督徒的人不仅来自异教世界,也来自犹太的会堂。在以弗所的其他人还不知道福音的时候,犹太会堂就已经拒绝了福音,他们“在众人面前毁谤这道”(徒十九9)。以弗所基督徒被边缘化的背景是保罗教导教会是神的家、是基督的身体(弗二11-22;四1-16;五23-30)。在基督里,每个信徒都属基督。神对他们永恒旨意的奥秘已经显明,他们是安全的。

3. 以弗所教会是在属灵争战中成长起来的。

以弗所基督徒面临的危险不仅仅是物理性的暴力或是被边缘化的威胁,还有来自属灵恶势力的攻击。保罗发出了关于“执政的”、“掌权的”和“宇宙的权势”的警告(弗六12)。大多数基督徒都熟悉第六章中的“神所赐的军装”,但很少人知道这段经文的背景。

以弗所是行邪术之人聚集的中心(徒十九18-19),这里有很多魔法师和巫师。人们相信从对亚底米的崇拜和其他神秘习俗中可以汲取能量。我们可能认为假神“在世上算不得什么”,因此对我们构不成威胁(林前八4),但保罗纠正了人们轻视的态度,并警告说,这些偶像假神的背后是魔鬼,人们所献的祭是祭鬼(林前十20)。因此,以弗所是属灵黑暗和魔鬼逼迫的中心。尽管有这样的威胁,以弗所的教会还是发展壮大了。以弗所的基督徒是忠心信主的(弗一15;另见启二1-3)。主透过他们证明了祂的应许:当我们相信福音时,我们就“受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据,直等到神之民被赎,使祂的荣耀得着称赞” (弗一13-14)。

本文选自你需要知道的三件事系列合集。

David Barry
David Barry
大卫·巴里博士(David P. Barry)是佛罗里达州珊瑚泉市(Coral Springs)第一长老教会的主任牧师。他是《罗马书中亚当的流放(The Exile of Adam in Romans)》一书的作者。