想想上帝的榮耀

編者註：這是《桌邊談》雜誌：爭論系列的第五章。

約翰牛頓（1725－1807）在今天最為人所知的就是他偉大的讚美詩，包括〈奇異恩典〉和〈榮耀錫安〉（Glorious Things of Thee Are Spoken）。但在他那個時代，他更受人重視的作品可能是他的書信。有人稱他為「寫信的靈魂指揮家（the great director of souls through the post）」。這就是他書信的價值；他出版了好幾卷的書信，包括他寫給妻子的一封信；有一位評論家 ─ 他的朋友理查塞西爾（Richard Cecil） ─ 給這封信寫了評論，說妻子們讀到這樣的情書肯定會欣喜若狂，並說：「我們［丈夫］可能會因為從未給妻子寫過這樣華麗的信而少了幾分尊嚴。」

在約翰牛頓的幾封信件中，他對「爭論」這個主題發表了評論。他對它深惡痛絕。（如果對這種事很有興趣，那豈不是一件令人不快樂的事嗎？）他也覺得自己不太擅長爭論。他說：「這不僅是我不喜歡做的，也實在是我沒有能力去做的。」雖然對爭論缺乏經驗，但他還是能夠針對這件事給予聖經的勸告。約翰牛頓不斷地試著去給人這方面的建議。（在關於奴隸販賣的公開爭論中，他不是有鼓勵過威伯福斯嗎？）。在那個年代裡，只有一小群聖公會牧師是福音派人士；當時的他特別意識到加爾文主義者身為少數人，可能會過於頻繁地感到必須參與爭論的壓力。

肯定是出於這個原因，所以他最關心的一個問題就是：如果我們要參與爭論，那麼我們的觀點必須要以上帝的榮耀作為主導的議題。他寫道：「如果我們以錯誤的心態行事，就難以將榮耀歸給上帝。」《西敏小要理問答》的第一問和其他問都同樣與此相關：在爭論之中，我該如何說話、寫作或行動，才能夠使上帝得到最大的榮耀？

這是原則。但它需要被具體化。約翰牛頓意識到，有時我們自稱是「為了上帝的榮耀」而參與爭論，卻看不見自己內心真實的動機正在衝擊著我們的言行、正在透過我們的舉止而表露無遺。「為了上帝的榮耀」這個標語必須真實地改變基督徒對爭議的回應方式。

「為了上帝的榮耀」並不表示我們必須要對每一個爭論都做出一個整體的回應。每個情況都不盡相同。我們不該把珍珠丟在豬面前。

這裡有三個爭議的例子。在第一個例子中，沉默才是榮耀上帝的適當反應；在第二個例子中，必須要對抗；在第三個例子中，必須要忍耐。同樣是面對爭論，為什麼要有如此不同的反應方式呢？

保持沉默

以賽亞書三十六章生動地描述了亞述王西拿基立如何攻擊猶大。拉伯沙基（亞述軍官）試圖挑起爭論。希西家意識到拉伯沙基是在「辱罵永生的上帝」（賽三十七17）。城中領袖們聽從了王的吩咐，於是「百姓靜默不言，並不回答一句（三十六21）。」故事的結局是什麼？上帝表明了他們的靜默是對的。主的天使擊殺了十八萬五千名亞述人。西拿基立撤退了。

如果為了捍衛主而進行言語上的爭論，豈不是更勇敢、更「忠心」嗎？為什麼要保持沉默呢？原因有三：

1. 爭吵的話語，並無法在此辯護主的榮耀。在這種時候，我們要仰望主來維護祂自己的榮耀，而不是把榮耀給別人。

2. 我們為主的榮耀辯護時，最佳的方式是先向主提到那些不信的人，而不是先對那些不信的人提到主。所以希西家禱告說：「耶和華─我們的上帝啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華（三十七20）。」唉，並非所有勇猛的爭論者都是勇敢的代禱者。

3. 若不保持沉默，我們可能就會羞辱主的榮耀，正如約翰牛頓所暗示的那樣。我們無法藉由侮辱別人來撤銷那人對上帝的侮辱。

直指錯誤

在早期的教會裡，曾發生過一件沒那麼公開、但同樣令人驚訝的事。

想像一下當時的熱烈氣氛：西門彼得與外邦人同桌共餐。然後，有幾個人從雅各那裡到來了（加二12）。於是彼得和其他猶太基督徒、甚至包含巴拿巴就都退去與外邦人隔開了（11－14節）。保羅如何回應這件事呢？他「當面反對彼得（11節）」。

保羅肯定是對的。但為什麼這是一個榮耀上帝的回應？為什麼正確的做法並不是為了尊重彼得和巴拿巴、為了避免尷尬和分裂的可能而保持沉默？

1. 事件的主角都在場，而且信的是同一個福音。保羅並沒有先藏在心裡，然後在背地裡講彼得壞話。保羅做了艱難的事情。他親自直接對彼得講。這榮耀了上帝，因為它遵循了聖經的模式（太十八15；雅四17）。

2. 這件事涉及到福音的核心（正如保羅在加二15－21中指出的）。

3. 這件事涉及到「受按立的」牧師，而不是一個普通的個人。彼得和巴拿巴的偏離會導致其他人的偏離，也會給整個教會帶來災難性的混亂。為了顧及上帝在教會中的榮耀，這種事情需要直接的對話。

耐心地回應

幾年後，保羅遇到了一個乍看之下非常相似的情況。在羅馬教會中，關於飲食和節期的爭論一直都存在。有些人遵守特殊的日子，不吃某些食物。這大概是猶太信徒和外邦信徒之間的爭論（在猶太人和猶太基督徒被驅逐出羅馬後，外邦信徒在教會中占了多數，見徒十八1－2）。保羅在意的是上帝的榮耀。在這場爭論中，兩方如何能夠「一心一口榮耀上帝─我們主耶穌基督的父（羅十五6）」？

1. 引人注目的是，所謂「堅固的人」，也就是在爭論中「站在正確的一方」的人（十四14），應當避免去堅持要求別人採納他們的「正確」立場和做法。當「堅固的人」接納「軟弱的人」時，才最能顯出上帝的榮耀，因為這就是上帝在基督裡所做的：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死（五6）。」

2. 主內夥伴是基督的僕人，不是我們的僕人。貶低或輕視軟弱的人，就是輕視榮耀的主。記得馬太福音二十五40嗎？

3. 在有爭議的議題上堅持行使自己（吃肉、忽略節期等等）的「自由」，就會損害這種自由本身。這意味著我們是被內心的「需要」所驅動的，而不是愛所驅動的。我們關注的是自我的榮耀，而不是上帝的榮耀。既然「基督也不求自己的喜悅（羅十五3）」，那麼我們應該求自己的喜悅嗎？

這些例子絕不是全面的。但它們說明了約翰牛頓的觀點。在一切事情上都要尋求上帝的榮耀，並保守自己的心。基督徒總是需要這明智的忠告。

本文原刊於《桌邊談》雜誌。