想想上帝的榮耀 - 林格尼爾福音事工
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想想上帝的榮耀

編者註:這是《桌邊談》雜誌:爭論系列的第五章。

約翰牛頓(1725-1807)在今天最為人所知的就是他偉大的讚美詩,包括〈奇異恩典〉和〈榮耀錫安〉(Glorious Things of Thee Are Spoken)。但在他那個時代,他更受人重視的作品可能是他的書信。有人稱他為「寫信的靈魂指揮家(the great director of souls through the post)」。這就是他書信的價值;他出版了好幾卷的書信,包括他寫給妻子的一封信;有一位評論家 ─ 他的朋友理查塞西爾(Richard Cecil) ─ 給這封信寫了評論,說妻子們讀到這樣的情書肯定會欣喜若狂,並說:「我們[丈夫]可能會因為從未給妻子寫過這樣華麗的信而少了幾分尊嚴。」

在約翰牛頓的幾封信件中,他對「爭論」這個主題發表了評論。他對它深惡痛絕。(如果對這種事很有興趣,那豈不是一件令人不快樂的事嗎?)他也覺得自己不太擅長爭論。他說:「這不僅是我不喜歡做的,也實在是我沒有能力去做的。」雖然對爭論缺乏經驗,但他還是能夠針對這件事給予聖經的勸告。約翰牛頓不斷地試著去給人這方面的建議。(在關於奴隸販賣的公開爭論中,他不是有鼓勵過威伯福斯嗎?)。在那個年代裡,只有一小群聖公會牧師是福音派人士;當時的他特別意識到加爾文主義者身為少數人,可能會過於頻繁地感到必須參與爭論的壓力。

肯定是出於這個原因,所以他最關心的一個問題就是:如果我們要參與爭論,那麼我們的觀點必須要以上帝的榮耀作為主導的議題。他寫道:「如果我們以錯誤的心態行事,就難以將榮耀歸給上帝。」《西敏小要理問答》的第一問和其他問都同樣與此相關:在爭論之中,我該如何說話、寫作或行動,才能夠使上帝得到最大的榮耀?

這是原則。但它需要被具體化。約翰牛頓意識到,有時我們自稱是「為了上帝的榮耀」而參與爭論,卻看不見自己內心真實的動機正在衝擊著我們的言行、正在透過我們的舉止而表露無遺。「為了上帝的榮耀」這個標語必須真實地改變基督徒對爭議的回應方式。

「為了上帝的榮耀」並不表示我們必須要對每一個爭論都做出一個整體的回應。每個情況都不盡相同。我們不該把珍珠丟在豬面前。

這裡有三個爭議的例子。在第一個例子中,沉默才是榮耀上帝的適當反應;在第二個例子中,必須要對抗;在第三個例子中,必須要忍耐。同樣是面對爭論,為什麼要有如此不同的反應方式呢?

保持沉默

以賽亞書三十六章生動地描述了亞述王西拿基立如何攻擊猶大。拉伯沙基(亞述軍官)試圖挑起爭論。希西家意識到拉伯沙基是在「辱罵永生的上帝」(賽三十七17)。城中領袖們聽從了王的吩咐,於是「百姓靜默不言,並不回答一句(三十六21)。」故事的結局是什麼?上帝表明了他們的靜默是對的。主的天使擊殺了十八萬五千名亞述人。西拿基立撤退了。

如果為了捍衛主而進行言語上的爭論,豈不是更勇敢、更「忠心」嗎?為什麼要保持沉默呢?原因有三:

  1. 爭吵的話語,並無法在此辯護主的榮耀。在這種時候,我們要仰望主來維護祂自己的榮耀,而不是把榮耀給別人。
  1. 我們為主的榮耀辯護時,最佳的方式是先向主提到那些不信的人,而不是先對那些不信的人提到主。所以希西家禱告說:「耶和華─我們的上帝啊,現在求你救我們脫離亞述王的手,使天下萬國都知道惟有你是耶和華(三十七20)。」唉,並非所有勇猛的爭論者都是勇敢的代禱者。
  1. 若不保持沉默,我們可能就會羞辱主的榮耀,正如約翰牛頓所暗示的那樣。我們無法藉由侮辱別人來撤銷那人對上帝的侮辱。

直指錯誤

在早期的教會裡,曾發生過一件沒那麼公開、但同樣令人驚訝的事。

想像一下當時的熱烈氣氛:西門彼得與外邦人同桌共餐。然後,有幾個人從雅各那裡到來了(加二12)。於是彼得和其他猶太基督徒、甚至包含巴拿巴就都退去與外邦人隔開了(11-14節)。保羅如何回應這件事呢?他「當面反對彼得(11節)」。

保羅肯定是對的。但為什麼這是一個榮耀上帝的回應?為什麼正確的做法並不是為了尊重彼得和巴拿巴、為了避免尷尬和分裂的可能而保持沉默?

  1. 事件的主角都在場,而且信的是同一個福音。保羅並沒有先藏在心裡,然後在背地裡講彼得壞話。保羅做了艱難的事情。他親自直接對彼得講。這榮耀了上帝,因為它遵循了聖經的模式(太十八15;雅四17)。
  1. 這件事涉及到福音的核心(正如保羅在加二15-21中指出的)。
  1. 這件事涉及到「受按立的」牧師,而不是一個普通的個人。彼得和巴拿巴的偏離會導致其他人的偏離,也會給整個教會帶來災難性的混亂。為了顧及上帝在教會中的榮耀,這種事情需要直接的對話。

耐心地回應

幾年後,保羅遇到了一個乍看之下非常相似的情況。在羅馬教會中,關於飲食和節期的爭論一直都存在。有些人遵守特殊的日子,不吃某些食物。這大概是猶太信徒和外邦信徒之間的爭論(在猶太人和猶太基督徒被驅逐出羅馬後,外邦信徒在教會中占了多數,見徒十八1-2)。保羅在意的是上帝的榮耀。在這場爭論中,兩方如何能夠「一心一口榮耀上帝─我們主耶穌基督的父(羅十五6)」?

  1. 引人注目的是,所謂「堅固的人」,也就是在爭論中「站在正確的一方」的人(十四14),應當避免去堅持要求別人採納他們的「正確」立場和做法。當「堅固的人」接納「軟弱的人」時,才最能顯出上帝的榮耀,因為這就是上帝在基督裡所做的:「因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死(五6)。」
  1. 主內夥伴是基督的僕人,不是我們的僕人。貶低或輕視軟弱的人,就是輕視榮耀的主。記得馬太福音二十五40嗎?
  1. 在有爭議的議題上堅持行使自己(吃肉、忽略節期等等)的「自由」,就會損害這種自由本身。這意味著我們是被內心的「需要」所驅動的,而不是愛所驅動的。我們關注的是自我的榮耀,而不是上帝的榮耀。既然「基督也不求自己的喜悅(羅十五3)」,那麼我們應該求自己的喜悅嗎?

這些例子絕不是全面的。但它們說明了約翰牛頓的觀點。在一切事情上都要尋求上帝的榮耀,並保守自己的心。基督徒總是需要這明智的忠告。

本文原刊於《桌邊談》雜誌。

Sinclair B. Ferguson
Sinclair B. Ferguson
(傅格森)傅格森博士是林格尼事工的教學夥伴與改革宗神學院的系統神學校長教授。他有許多著作,包括《成熟》(Maturity)、《聖靈論》、《全備的基督》、《唯獨在基督裡》、《奉獻於神》(Devoted to God)、《日光之上》、《磐石之上》、《字字珠璣──細讀腓立比書 》、《字字珠璣──細讀以弗所書》。