什麼是神的國?
2023年12月14日神國的君王
2023年12月20日神的國與《聖經》
編者注:這是《桌邊談》雜誌:上帝的國度系列的第二篇。
基督和祂的使徒及先知都教導我們,《聖經》的每一部分都與其他部分相一致。整本《聖經》揭示了一個真實的信仰——一個連貫的信仰體系、一整個故事、一條神忠心的僕人要走的生命之路。但是,要瞭解《聖經》中所有的內容是如何組織起來的,這並不容易。
問題在於,《聖經》在同一個連貫的信仰系統中並不是按照主題逐個解釋的。我們無法透過逐章閱讀來瞭解一整個統一的故事,其中的道德訓勉也不是一套整齊劃一的規範條例。《聖經》是六十六卷書組成的一部選集,由四十多位作者在橫跨一千五百多年的時間以多種體裁寫成。這些作者在聖靈的引領下,以不同的方式闡述了多個主題,引導神的子民在不同的處境中生活。
那麼,這寫不同的內容是如何融合在一起的呢?
《聖經》連貫的信仰體系、統一的故事和信仰生活的統一道路,反映了每一位聖經作者心中一致的確信——關於神的國的確信,這確信是由聖靈放在這些聖經作者心中的。要清楚的是:神的國不僅僅是貫穿整本《聖經》的眾多主題之一,它還是隱藏在每一段經文之下的大主題,支撐並連接著《聖經》中所記載的一切。
《聖經》中關於神國度的概念非常複雜,讓我簡要地談談滲透在《聖經》中的國度觀的三個重要方面: (1)神是國度的王;(2)整個創造屆都是國度的範圍;(3)人類是國度的僕人。
國度的王
毫無疑問,神的話語揭示了關於神的許多不同的事,但首先也是最重要的是,它提到了神是萬物之王。《聖經》作者一致認定,神曾經統治萬有,也將會永遠統治萬有。正如詩人所言:「祢的寶座從太初立定,祢從亙古就有」(詩九十三2)。
熟悉《聖經》的人都知道,舊約和新約都明確稱神為「王」。聖經還數百次提到神的「寶座」、神的「統治」或「治理」,以及神的「國」。
聖經還以許多其他的方式稱神為王。在聖經時代,國家的君王常常被贊頌為偉大的建造者或建設者、強大軍隊的領袖、擊潰敵人的勇士、百姓的救世主、至高無上的智者、仁慈的法律制定者、盟約的執行者、好牧人和愛百姓的父。人類國王被頌贊為光明的源泉和王國生命的希望。你是否熟悉這些對古代君王的形容?聖經一次又一次地以這些方式提到神,頌揚祂為萬有的王。
想要瞭解《聖經》中所說的一切是如何融為一體的,我們就必須常常回到支撐《聖經》作者所寫內容的堅定信念上來: 神是宇宙的主宰,「因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們」(羅十一36)。
國度的範圍
神國度的第二個重要方面是,整個創造都是神國的所在。耶穌教導我們禱告:「願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上」(太六10),祂以此總結聖經中無處不在的這一教導。請注意,耶穌渴望看到神的旨意施行的地方是在地上,如同神的旨意施行在天上。
神坐在天上的寶座上,每一個受造物都遵從神的命令(代下十八18;伯一6;賽六1-3;啓四2-11)。如果你站在神榮耀的寶座前,你也會這樣遵從神。聖經中的每一段經文都以這樣或那樣的方式揭示了神如何在歷史中完成祂無懈可擊的王權計劃,以及當遍地都順從祂的命令時,祂將會如何得到榮耀。
創世記的前幾章寫著,神建造了一個神聖的園子,目的是借由祂順服的僕人將祂的國度擴展到全地。但是罪導致人類被逐出伊甸園,地上的世界遭到了破壞。然而在摩西時代,神帶領以色列人回到了伊甸園的原址,也就是我們所說的應許之地。神的國在應許之地及其邊界之外不斷發展,尤其是在大衛和所羅門的時代。但隨著時間的推移,以色列人背叛了神,於是神使他們被擄。幾個世紀以來,神的國度在地上日漸衰落。儘管如此,神的先知們在預料到這一可怕的歷史時刻時,仍然大膽地宣稱,有一天「地極都要看見我們神的救恩」(賽五十二10)。
新約解釋了基督是如何實現這一預言性的盼望的。祂開始在應許之地認真地傳道,並派遣門徒去世界上的每一個國家遍傳神的國。如今,耶穌繼續通過傳福音將神的國度擴展到全地,耶穌在榮耀中再臨時,神的國度將到達地極。到那一天,基督的每一個跟隨者都會看 到「世上的國成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠」(啓十一15)。
《聖經》的每一頁幾乎都在講述我們星球上所發生的歷史事件。想要理解這無數的事件是如何組合在一起的,我們就必須牢記,過去、現在和未來的所有事件都是按照我們神聖君王的一個偉大計劃展開的。這些事件揭示了神是如何在祂國度降臨的時候、在祂的旨意行在地上如同行在天上的時候得著榮耀的。
國度的僕人
這就引出了每一位《聖經》作者都相信的關於國度的第三個方面: 人類是神國的僕人。《聖經》中出現了各式各樣的人,做著各種各樣的事。但最重要的是,《聖經》教導我們,神將會以這樣或那樣的方式,使用人類來將神的國度擴展到整個全地。
神的國不僅僅是貫穿整本《聖經》的眾多主題之一,它還是隱藏在每一段經文之下的大主題,支撐並連接著《聖經》中所記載的一切。
神本來可以自己實現這一目標,祂瞬間就可以做到,但祂選擇在歷史的長河中使用人來完成祂的計劃。可以肯定的是,罪使人墮落的程度之深,使得我們都需要罪得赦免、也都需要依靠神的大能。然而,儘管天使也有他們的使命,但聖經的每一部分都揭示,神用來使神國降臨的主要途徑是借由被救贖的、忠信的人類。
主一開始稱人類為「(祂的)形象和樣式」(創一26)。在聖經時代,以色列周圍的許多國家都把他們的國王稱為本國之神的形象。這些國王代表他們神的利益,瞭解他們的神想要什麼,並在地上執行他們神的意志。但從真正合乎聖經的角度來看,所有的人都要代表真神,並在地上實現祂的旨意。
起初,神呼召人類的始祖繁衍後代,管理全地,以此來服事神(創一28)。當其他國家都在服事像撒旦那樣的假神的時候,全宇宙的真君王呼召以色列國,也就是現在的基督教會,作為「君尊的祭司和聖潔的國度」來服事神(出十九6;彼前二9)。像以色列人一樣,你我也要「宣揚那召我們出黑暗、入奇妙光明者的美德」(彼前二9)。所有得救的、有神形象的人都被呼召到世界各地傳播神國度的光。
但是,這個神聖的計劃怎麼可能成功呢?當然,罪人總是會失敗。在整本舊約中,神忠信的子民都在祈禱期盼有一個人來實現神的國度計劃。作為新約的信徒,我們知道這個人就是拿撒勒人耶穌。祂是天父永恆的兒子,祂道成了肉身,成為像我們一樣的人。作為完全公義的大衛之子,祂不僅在十字架上為祂國度的僕人們贖罪,祂更是從死裡復活,如今祂坐在祂的父大衛在天上的寶座上,祂在那裡統治萬國,將聖靈澆灌在祂的子民身上,並通過我們傳講福音將越來越多的人聚集到祂的國度。當祂在榮耀中再來時,耶穌就徹底完成了祂的使命,祂會將把神的國擴展到地球的每一個角落。
要瞭解《聖經》所有的教導是如何彼此相和的,我們就必須摒棄對人類的世俗的觀點。為什麼罪如此具有破壞性?為什麼基督的救贖如此重要?為什麼聖經如此關注人們的日常生活?因為我們就是神的形象,我們蒙召侍奉祂的國。這難道不令人驚奇嗎?那位大君王定意要借由像你和我這樣的人來將祂的國度傳到地極。正如天上的二十四位長老贊美耶穌時所說的:「因為祢曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民,作祭司,歸於神,在地上執掌王權(啓五9-10)」。