愛、公義和忿怒

編者注：這是《桌邊談》雜誌：上帝被誤解的屬性系列的第五篇。

薛弗（Francis Schaeffer）曾經鼓勵我們想象一個場景，假如我們走在大街上，遇到一個年輕的歹徒正在毆打一位老婦人。老婦人緊緊抓住歹徒企圖搶走的錢包，歹徒卻一次次地毆打她。薛弗問道：「在這種情況下，愛鄰捨意味著什麼？毫無疑問，愛我的鄰捨意味著使用武力（正義的憤怒）制服（邪惡的）暴徒，拯救（愛）（無辜的）老婦人。」愛與正義、善良與聖潔、恩典與憤怒不是對立的，而是互補的。歸根究柢，它們是相互依存的。不公義的愛只是感情用事，沒有愛的正義純粹是報復。然而，在上帝那裡是「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親」（詩八十五10）。愛為我們所愛的人尋求公義；公義保護、維護我們所愛的人、為我們所愛的人復仇。基督的十字架完美地詮釋了上帝的愛和公義，愛使不配的罪人得蒙拯救，而公義要求救贖必須償付相應的代價。

上帝的純一性

我們認為上帝的各種屬性之間的關係是完美和諧的。嚴格說來，上帝並沒有多重屬性，只有一種榮耀的神聖的本質。傳統神學家在討論上帝的屬性時，往往把上帝的純一性放在首位，他們認為正確理解上帝的純一性是正確理解上帝所有屬性的關鍵。上帝是純一的。祂是靈，不可分割，是一位，不是組合而成的。祂是獨一的，沒有身體、沒有部分，無慾望。當我們研究上帝的屬性時，我們不是在思想上帝的不同部分。由於我們理性思維能力的限制，我們會分開思考上帝的每個屬性。清教徒劉易斯·貝利（Lewis Bayly）稱：「上帝沒有許多屬性，上帝只有一個屬性。」他表達了經典有神論的觀點，「無論你如何稱呼上帝的屬性，這就是祂神聖本質的本身。」 上帝的神性（attributa divina）與上帝的本質（essentia Dei）密不可分。

既然神性本質上是統一的，那麼我們怎麼理解神性的柔和與嚴厲、愛與忿怒、仁慈與公義之間的關係呢？在回答這個問題時，我們不妨把重點放在愛上，因為圍繞著愛這個屬性的討論和爭議此起彼伏。聖經和大眾的普遍想法都認為”上帝就是愛”。那麼，我們該如何理解上帝的公義和忿怒呢？

上帝沒有多重屬性，只有一個榮耀的神聖的本質。

不只是愛

首先，上帝是愛，但又不僅僅是愛。老一輩神學家把愛看作是善的一個子集。斯蒂芬·查諾克（Stephen Charnock）將上帝的愛稱為「隊長屬性」——是愛、恩典、憐憫、仁慈和忍耐。這種分類方法本身就意味著，「上帝是愛」並不等於上帝就沒有其他的屬性（約一四8）。使徒約翰說的並不是「愛是上帝」，而是「上帝是愛」，這個等式不能顛倒。聖經還說「上帝是光」（約一書一5），上帝是「烈火」（來十二29）。這些語法結構都是一樣的。約翰還告訴我們，作為愛的上帝也是「信實」和「公義」的（約壹一9）。十九世紀長老會信徒亞歷山大（J.W. Alexander）說：「雖然上帝是無限仁慈的，但無限仁慈並不是上帝的全部。」上帝的愛是公義的愛，祂的公義是慈愛的公義。我們決不能讓一種屬性壓倒或抵消其他屬性。司布真這樣說： 「上帝…極其公義，公義地彷彿祂沒有愛一樣；但上帝又是強烈的愛，強烈地彷彿祂不公義。」 

定義愛

其次，我們必須讓聖經來定義愛。對上帝之愛的理解往往會否定上帝的道德品質。有人可能會說：「我相信充滿愛的上帝」，接著他就會廢除審判日，熄滅地獄的火。只要以愛為名，就可以徹底拋棄道德戒律。「仁愛的上帝絕對不會…」，以這種善意的斷言作為開始，緊接著列出一系列特別的生活方式或道德要求，並宣稱上帝絕對不會這樣做：上帝絕對不會譴責我，絕對不會希望我不快樂，絕對不會不贊成我的行為，絕對不會挑戰我選擇的身份。為什麼不會？因為，這種說法認為上帝是唯一的、且永遠接受任何人、任何事。一種對愛的模糊理解重新定義了上帝，這種理解與聖潔和聖經無關。當使徒們說上帝是愛時，他們的意思是上帝是大愛（agap），而不是慾望的愛（ers）、是仁愛（caritas）不是愛情（amor）。上帝的愛是一種自我奉獻和犧牲的愛，不是浪漫的愛，不是色情的愛，不是溫暖感傷的愛，也不是不加批判全盤接受的愛。上帝的愛是有分別的、是會糾正人的、是公義的愛。

聖經顯明瞭一位既仁慈又公正的上帝。祂「有憐憫有恩典」，但祂「萬不以有罪的為無罪」（出三十四6-7）。使徒保羅說：「看哪…神的恩慈和嚴厲」（羅十一22，斜體字為作者標注）。如果神不公義，祂就不會是良善的；如果祂對罪惡視而不見，無視邪惡，如果祂容忍不公，如果祂讓無辜者落在不敬虔之人的手裡，不解救他們，不為他們復仇，不為他們正名，不在永恆中將他們與惡人區分開來，讓他們共享空間、享有同樣的命運、得到同樣的獎懲——那麼上帝就不是良善、仁慈、公義、聖潔或公正的神。伊恩·漢密爾頓（Ian Hamilton ）說：「祂的愛不是、也不會是盲目和放縱的，正如祂的公義和神聖不是、也不會是冷酷和武斷的。」同樣，愛需要是公義的。

傾向於愛

第三，上帝傾向於愛。雖然我們不應該讓愛掩蓋上帝其他的屬性，但我們可以說，從某種意義上說，愛，以及上帝的良善，比祂的忿怒更「自然」。與祂性格中更嚴厲的表達方式相比，祂更喜歡愛。在這一點上，我們的措辭會有些牽強。如前所述，上帝的屬性是一個和諧的統一體。在上帝的本性或意識中，愛與公義彼此之間並不相互衝突。然而，聖經教導我們，上帝「喜悅」「不變的」或「堅定的愛」（希伯來文 hesed），卻從未教導我們，上帝喜悅顯出忿怒（彌七18）。托馬斯·沃森（Thomas Watson ）說：「上帝更傾向於憐憫而非憤怒。有時神不得不做出嚴厲的行為。」聖經教導我們，「祂不甘心使人受苦，使人憂愁」，但祂甘心熱切地愛（哀三33；申七6-7）。祂「不輕易發怒」，又快快地饒恕，並「滿有豐盛的慈愛」（詩 一零三8；見出三十四6）。以賽亞稱上帝的審判是祂的「奇異的工」（賽二十八21），神學家稱之為「祂非凡的工作」（opera aliena）。上帝是不情願的審判者，祂更傾向於愛，更傾向於表現祂的仁慈、恩典和憐憫，而不是怒火、忿怒和審判。愛的表達比忿怒的表達更能揭示祂的傾向或祂本性的方向，更能體現祂的偏好。事實上，清教徒威廉·古納爾（William Gurnall）說，上帝的愛「讓祂所有其他的屬性都開始發揮作用」。

我們在表達上帝的屬性時，應始終保持謙卑。無論我們表達了多少，總有更多的東西可以表達。有限的人無法全面或詳盡地瞭解無限。然而，我們可以真正地認識上帝，我們可以說聖經上的話，因為聖經顯明瞭一位既有愛又有公義的上帝，我們紀念在髑髏地的祂。

本文選自《上帝被誤解的屬性》系列合集。