無所不在的神

編者注：這是《桌邊談》雜誌：上帝被誤解的屬性系列的第六篇。

神的無所不在是我們經歷神的基礎。無所不在是我們感知神作為無限的存在的方式。無限就是沒有界限，我們所認知的沒有界限就是在「無所不在」。我們受到空間和時間的限制，但在這些限制中，我們可以知道神與我們同在。我們的環境在變化，但我們總是可以感受到祂近在咫尺。這是詩篇一三九篇7-10節、耶利米書二十三章23-24節以及羅馬書八章38-39節的教導。天上地下沒有任何事物能將我們與神的愛隔絕，神的愛在哪裡，祂就在那裡。談到每天與神同行，我們就可以理解這一點的重要性。如果在我們需要神的時候，祂卻不在我們身邊，那麼祂拯救我們、保護我們的應許就會變得空洞，我們和神之間的關係也會遭到破壞。如果我們不知道神在哪裡，又怎麼能倚靠祂呢？的確，有些基督徒在承受苦難的時候都想知道神在哪裡，許多人都提到過”靈魂的黑夜”，那時神似乎離我們很遠，祂彷彿忘記了我們。這是一種真實的屬靈經歷，我們絕不能忽視它或貶低它的重要性。

然而，聖經告訴我們，當我們感覺神似乎離我們很遙遠時，問題往往是出在我們身上，而不是出在神身上。可能是我們對祂關上了心門。祂可能停止對我們說話，為了我們不知道、只有祂知道的原因。然而我們行坐起臥不是憑眼見、而是憑信心，有時我們的信心會受到極大的考驗。但這並不意味著神不在我們裡面或不在我們中間。神可能正在我們的生命深處做工，而我們卻不自知。祂在我們無法理解的層面上塑造我們、指引我們，很多時候，我們後知後覺地意識到，不管我們自己如何，神一直都在我們身上做工。甚至連耶穌都有這種感覺，祂在十字架上也感到自己被遺棄（太二十七46；可十五34），但我們知道，祂的父與祂同在，耶穌在十字架上受苦的最後將自己交托給祂慈愛的父（加二十三46）。神與祂同在是事實，神與我們同在也是事實，即使我們當時無法感知的時候仍是如此。

神與我們所能想象的任何事物都截然不同，而且無限優越於我們能想到的任何事物。

神的無所不在究竟是如何實現的？有些人認為神存在於萬事萬物之中，萬事萬物在某種程度上都是神的一部分，這種觀點被稱為泛神論，萬物皆是神。更微妙的泛神論觀點認為神滲透在萬物之中，然而萬物卻不是祂存在本身的延伸。與此類似的觀點是，有些人認為神就像是空氣或是某種氣體，滲透在世界的各個角落，儘管我們的感官無法感知，或者我們無法解釋，但總是能感受到它的存在。

這種觀點的根本問題在於沒有理解或解釋神的存在與其創造物之間的性質的區別。神並沒有把世界創造成自己的延伸，也沒有以任何形式滲透在這個世界中。造物主完全不同於祂所創造的任何事物，祂的本質也不同於祂創造物的本質。即使是比物質宇宙中的存在更接近神的存在的靈界生物（天使和魔鬼），也是有限的，因此仍然是與神截然不同的。作為人類，我們能與神有接觸不是因為我們本身有什麼特別，而是因為我們是按照神的形象和樣式造的（創一26-27），這使我們有別於其他的被造物。我們不得不用有限的概念來談論神因為我們的思維是有限的，當我們這樣做時，我們是在進行類比。我們說神是這樣或那樣的，是在我們理解力的框架範圍之內，但歸根結底，祂與我們所能想象的任何事物都截然不同，而且無限優越於我們能想到的任何事物。

更會引起問題的是聖經中的許多說法，尤其是舊約，這些說法表明神將祂的名記在某處，暗示神更常出現在某處。這些說法不僅出現在摩西五經（出二十24；申十二5）中，也出現在歷史書（代下六6）和先知書（哈二20）中。它們經常提到耶路撒冷——神的名所在之地，尤其是聖殿。例如，哈巴谷書明確指出，耶和華在祂的聖殿中，全地都必須在祂面前肅靜沈默。

我們應該如何理解這一點呢？以賽亞書六十六章1節提醒我們，聖殿也無法容納神，因此，如果我們從這個角度思考，就會與哈巴谷書相悖。我們的解釋肯定是，神指定了某些地方，特別是聖殿，作為祂賜福的地方，祂的子民要在那裡敬拜祂，祂也要在那裡回應他們。這並不是因為祂在其他地方沒有同樣地臨在，而是因為人們需要聚集在某處一起敬拜祂。今天依然如此。我們聚集在教堂里，並不是因為神在那裡而不在別的地方，而是因為我們需要有一個環境，好讓每個人都認識到這是專門用來敬拜神的場所。這樣做是為了我們的益處，也是為了向我們周圍的人作見證，而不是因為神只存在於那裡。

我們使用的詞彙反映的是我們頭腦中有限的概念和能力，而不是神存在的真實性。對我們來說，神在時間和空間的維度上無所不在，因為祂在永恆中是超越的、是無限的。祂的無所不在（正如我們所感知到的）是對祂的永恆性外在地、實際地表達，其目的是讓我們理解，同時又不妥協神存在的無限。

本文選自《上帝被誤解的屬性》系列合集。