永恆的祭司

編者註：這是《桌邊談》雜誌：上帝所應許的彌賽亞系列的第五篇。

詩篇第一一〇篇是新約聖經最常引用的舊約經文。詩篇第一一〇篇是大衛王寫的，是一首君王詩，預言了未來彌賽亞君王的升天和統治。大衛說，這位君王將在耶和華的大能中來到（2節），並將在全地建立上帝的統治（5節）。祂將審判列邦（6節），推翻上帝的敵人（1、6節），並將上帝的子民聚集到自己身邊（3節）。在一節特別引人注目的經文中，大衛甚至稱這位君王為「我主」（1節），承認他的這位王室後裔比他自己還大。

在這個非凡的預言的核心，出現了舊約聖經中最隱晦的人物之一。大衛說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（4節）麥基洗德在舊約中只出現過一次。在亞伯拉罕擊敗東方四王並救出他的侄子羅得之後，就遇到了麥基洗德，聖經說他是撒冷王和至高上帝的祭司（創十四18-20）。大衛發現這個神秘的人物預表著耶穌基督的位格和工作；祂是祂子民的大君王和大祭司。

在耶穌這位終極的祭司君王身上，我們找到了一位瞭解我們的憂傷、承擔我們的罪，並以我們恩主的身分統治我們的上帝。

君王祭司

在古代世界，君王兼任祭司是很常見的。他們不只統治世俗的領域，也統治神聖的領域。然而，對以色列來說，這樣的祭司君王是不可能的。上帝把王權賜給了猶大支派（創四十九9-10），特別是賜給了大衛家族（撒下七12-16）。至於祭司的職分，上帝則是完全交給了利未支派，特別是亞倫的後裔（民十七）。

然而，大衛明白，以色列的彌賽亞君王將統治萬物，包括為祭司保留的神聖領域。但是，以色列的君王能根據什麽基礎來擔任祭司？畢竟，掃羅王不就是因為行使了祭司的職權而被上帝厭棄嗎（撒上十三13-14）？大衛在麥基洗德身上不只發現了另一個祭司職分的基礎，也發現了對一個更美的祭司職分的盼望。按照類似的思路推理，希伯來書的作者指出，亞伯拉罕將其戰利品的十分之一獻給麥基洗德，並從他領受祝福，這清楚地表明麥基洗德的位分比亞伯拉罕大（來七4-10）。如果麥基洗德比亞伯拉罕還大，他當然也比亞伯拉罕的後裔利未還大。麥基洗德名字的意思是「仁義之王」，因此他代表了一個更美的祭司職分，部分原因是他是一個君王祭司。既是祭司又是君王的麥基洗德預表著耶穌的事工。

耶穌將君王和祭司的職分結合在一起，這對信徒來說是一個美好的鼓勵。假如耶穌只是一位君王，那我們可能會生活在對祂公義審判的恐懼之中。但好消息是，這位統治著子民的仁義君王，本身也是大祭司，祂獻上自己作為他們的贖罪祭，在天父面前作他們的中保。事實上，正因為我們有一位能夠「體恤我們的軟弱」（來四15）的大祭司，所以我們才能「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（16節）。在耶穌這位終極的祭司君王身上，我們找到了一位瞭解我們的憂傷、承擔我們的罪，並以我們恩主的身分統治我們的上帝。

永恆的祭司

耶穌的祭司職分也比利未祭司的職分更優越，因為前者是永恆的祭司職分。大衛說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（詩一一〇4）這與利未祭司不同。利未祭司的家譜是建立其合法性的關鍵，然而在創世記或其他經文中卻沒有記載麥基洗德的家譜。沒有任何關於他的出生或死亡、他的血統或他的後裔的記載。正如希伯來書的作者敏銳地指出，麥基洗德在創世記第十四章中被呈現出來的方式看似給他增添了某種永恆的特性，這種特性預表著耶穌的大祭司職分的永恆特性（來七3）。

利未祭司有一個限制，就是那些擔任祭司的利未人都會死亡。因此，正如以色列不斷需要新的祭品一樣，同樣也不斷需要新的祭司。但耶穌的祭司職分是不同的。祂是一位永恆的祭司。耶穌沒有罪，因此即使在祂把自己作為完美和最終的祭品獻上後，就連死亡也不能拘禁祂（16節）。因此，祂永遠站在父的右邊。

對於在基督裡的信徒來說，耶穌永恆的大祭司職分應該是每一天的安慰來源。它提醒我們，當我們忘記上帝的時候，上帝並沒有忘記我們。當我們因為不順服而離棄上帝的時候，我們可以確知上帝並沒有離棄我們（來十三5）。我們有一位完美的中保，祂藉著自己為我們所流之血的價值，在天上為我們祈求，使我們悔改並信靠祂，並藉此把我們拉回上帝身邊。詩篇第一一〇篇期待並頌讚這位永恆的祭司君王，耶穌基督，的到來。

本文原刊於《桌邊談》雜誌