和平的君

編者註：這是《桌邊談》雜誌：上帝所應許的彌賽亞系列的第六篇。

想像一下，你曾經珍視的國家現在卻分裂、破碎了，被腐敗的領導階層控制著，被巨大的國際力量威脅著，似乎處於崩潰的邊緣。想像一下，你們國家最優秀的領導人因為品行不端、優柔寡斷和不明智的國際聯盟而威信掃地。主前八世紀，耶路撒冷的政治和文化狀况正是由這些灰暗且令人擔憂的情形組成的，並為以賽亞書第九章6-7節的預言提供了直接的背景。北國以色列與姐妹國──南國猶大反目成仇，與北方的敘利亞結成了不明智的聯盟，這個聯盟將導致雙方都被毀於亞述軍隊之手。最後只剩下猶大國，其生存的可能性也愈來愈渺茫。

在這種嚴峻的形勢下，以賽亞講了一個充滿盼望的神諭，說有一個嬰孩將生在這個王國，並給世界帶來國內和國際之間的復興。

這段經文一開始就向南國猶大的聽眾保證說北國也將被包括在被擄後的復興行列之中（九1）。即將到來的復興將會包括以色列一切的子民，甚至是叛逆的北國當中那些支派（見結三十七16-17）。即使是北國及其首都撒瑪利亞，也將在被擄後迎來黑暗結束的一天，復興的日出和新王將會出現。馬太福音顯示了國度的復興是如何在耶穌基督的傳道中出現的（太四12-16）。祂是照耀在黑暗中的光。

從以賽亞的觀點來看，重要的是這個即將到來的復興將迎來以色列兩個王國在大衛家族的王之下重新統一（見撒下七14）。這個嬰孩的出生將標誌著他們被擄之苦的結束。以賽亞書第九章中的嬰孩就是那新的君王，祂將在漫長的被擄歲月之後為上帝的子民展開復興的時期。

我們宣稱那位君王即將再臨，這樣的宣稱相當大膽，但我們認識以賽亞所說的那位君王。

以賽亞書第九章1-7節帶來了一個加冕儀式；在這個儀式中，這位君王的稱號向那群由臣民和貴賓所組成的聽眾大聲地宣讀了出來。在這個情况下，每個稱號都描述了這位新統治者的卓越特徵，這些特徵將在祂建立未來國度的時候展現出來，以光明取代那即將到來之被擄的黑暗。

奇妙策士。這個稱號的涵義對於現代人來說可能顯得相當模糊。在這種情况下，所謂的策士，涉及了對智慧及其教導的精通。這位賢明的策士會在君王的宮廷裡做事，而君王就是這塊土地上的司法機構的代表。然而，這位帶來復興的君王將在一切的智慧領域中表現出色，就像古代的所羅門一樣，但祂本身將是一位奇妙的策士，祂的決策總是有隨之而來的神蹟奇事認證（太十二42；路十一31；林前一24）。因此，祂將解決以往那種領導階層無能的問題（賽三3）。

全能的上帝。這個稱號表明這位君王是與神聖的至高者相提並論的，祂的權力正是來自於此。這個君王不會像以色列的第一任君王掃羅那樣，「以自己為小」（撒上十五17）；這種不安全感使掃羅把國家帶向了自己的目標，而非主的目標。這位復興的君王將被認定為等同於那位至高的神聖君王，而祂和世上每一個掌權者都是從那至高的神聖君王那裡獲得治理世界的權柄的（太二十八18）。

永在的父。這個稱號涉及了這位君王的另一個特點：這位君王是這個民族的父親。基督徒要記得，上帝的父性，在耶穌教導門徒的禱告中是首要的主題（六9）。在該禱告中，信徒被鼓勵去向上帝禱告，並在禱告中以上帝為父，而且這位父的國度將會到來，信徒也應當在世上遵行祂的聖旨，使之行在地上如同行在天上。在以賽亞書第九章中，「父」這個字並不是指親密無間的意思，而是指臣民對君王的敬畏（約十30、十四9-10）。

和平的君。這最後一個稱號指的是那即將到來的復興國度的豐盛和完整。在一個政府裡，所謂的「君」所擁有的權柄，不一定比「王」更小，而是包括了一個範圍更大的統治官員群體。即將到來的大衛子孫不僅將成為君王，還將是一位帶來平安的統治者，為祂的國度帶來一個「沙龍」（平安）、人人安居樂業且群體完整（community wholeness）的時期。正義將得到伸張。窮人和受壓迫的人將得到安息。每個人都將充分且完全地生活在上帝指定的使命之中（God-ordained vocations；約十七20-23；加三27-29；腓一6）。

對先知以賽亞而言，對這個復興的國度和其中的君王的確信，提供了一個心懷盼望並歡喜慶祝的絕佳理由。以賽亞所處的時代是黑暗的，而且將變得更加黑暗，但耶和華的「熱心」（九7）必不會讓黑暗永遠持續下去。我們與以賽亞的聽眾有很多共同之處。在當時百姓被擄的悲慘現實當中，上帝似乎缺席了；這種情況持續愈久，以賽亞的宣稱就愈是顯得大膽，因為他宣稱說將會有一位帶來復興的君王來到。如今，我們也宣稱那位君王將要再臨，這樣的宣稱也同樣大膽，但我們認識以賽亞所說的那位君王。我們已經認識祂了；祂將為了我們而再次降臨，而且祂的再臨將會是榮耀的。

本文原刊於《桌邊談》雜誌