「在基督裡」是什麼意思？

編者注：這是 獨立文章(2026) 系列的第五十五篇。

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣： 就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的； 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。 

我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」(以弗所書 1:3-14)

當人們問你關於你的信仰時，你如何描述自己？你是否會說：「我是一名長老會教徒」或「浸信會教徒」？或者可能會說：「我是一名聖公會教徒」？或者你只是簡單地說：「我是一名基督徒」？

大多數人可能從未想過，如果我們能問新約時代的信徒如何描述自己，他們可能從來不會說：「我們是基督徒。」事實上，「基督徒」這個詞在新約中只出現過三次。門徒們首次在安提阿被稱為「基督徒」（使徒行傳11:26）。後來，亞基帕王似乎幾乎是帶著輕蔑的語氣問使徒保羅：「你想在短時間內勸我成為基督徒嗎？」（使徒行傳26:28）。再後來，在他的第一封信中，西門彼得談到有人因為「基督徒」的身份而受苦（彼得前書4:16）。

在這三個背景中，「基督徒」可能是一個貶義詞，甚至是反對福音的人所創造的「仇恨言論」，就像十七世紀的「清教徒」一樣。這個詞可能幾乎像是今天所說的「基本教義派」一樣那麼輕蔑地被說出來。這些是「仇恨詞彙」。如果「基督徒」這個詞正是以這樣的方式開始被廣泛使用，那麼在《使徒行傳》中，使徒行傳的作者路加選擇使用「門徒」這個詞（例如在6:1；全書出現超過二十多次），或偶爾稱信徒為「這道上的人」（9:2；22:4；24:14），就一點也不令人意外了，因為他們是跟隨那位說「我就是道路」的主（約翰福音14:6）。

但是，如果你問保羅：「你如何看待自己？」他的回答可能不會是上述任何一種，而是：「我是一個在基督裡的人。」

我記得，在我還是個年輕青少年的時候，曾讀到哥林多後書12:1–10——那段經文中，保羅談到他所領受的極其非凡的啟示，以及那根為了防止他自高自大而加在他身上的「肉體中的刺」。在引入這段經文時，他說自己曾認識一個「在基督裡的人」，這人領受了關於神奇妙與恩典的非凡啟示，如此超乎尋常，以致他覺得若將這些經歷向他人描述，反而是不合宜的。我記得當時心想：「保羅所說的這位匿名的『在基督裡的人』是誰？」也許我當時思維遲鈍，但答案慢慢浮現：保羅是在談論他自己！這是他描述自己的基本方式，因為這是他思考自己最根本的方式。他是「一個在基督裡的人」。

把這兩個詞「在基督裡」，以及它們的對應表達（例如「在他裡面」），牢牢記在你的心中。然後，快速翻閱你聖經中那大約六十頁左右的篇幅——那裡收錄了保羅的十三封書信。你會發現，「在基督裡」以及各種相近的表達，出現了超過八十次之多。等同的表達「在主裡」（有時是「在主耶穌裡」）幾乎是這個數字的兩倍。

如果你過去從未留意這一點，你很可能會驚訝：保羅竟如此頻繁地使用這些表達，甚至不禁疑惑——自己怎麼會一直沒有真正注意到呢。然而，即使多年甚至幾十年以來一直在閱讀保羅的書信，也可能沒有注意到這個小介詞表達的重要性，這顯然是他描述成為基督徒意義的基本方式。

這兩個詞——介詞「在」加上頭銜「基督」——正是貫穿這些篇章的核心主題。等你讀到本書的結尾時，或許會忍不住覺得：這大概是你讀過對「兩個詞」最漫長、也最深入的一次闡述了！然而，這些頁面仍然只是觸及了這豐富而美妙教義的表面。但我希望它們能鼓勵你從一系列聖經的角度來看，成為「在基督裡」究竟意味著什麼。如果你屬於他，這就是你每天真正的身份——一個「在基督裡」的男人或女人。

一位新約學者曾指出，在《教父》中，從未直接出現「黑手黨」這個詞，但它卻構成了整部電影的隱含前提。¹ 以類似的方式，即便沒有明確使用「在基督裡」這個表達，其所指向的意義，仍然是使徒保羅論述基督徒生活一切內容的根本基礎。不只如此，它同時也是化解許多問題的關鍵——無論是困擾個別信徒的掙扎，還是攪動整個教會群體的張力，都在其中找到出路。

新約聖經從未明確定義「在基督裡」的意思。要真正掌握它的意義，最好的方式，就是回到那些從不同角度描繪其內涵的經文，反覆思想。在此，我們的主要任務是介紹「在基督裡」的重要性。其中一個最好的方式，就是反思它在《以弗所書》第一章中的出現與運用。

本文最初發表於 《與基督聯合》一書

1. 康斯坦丁·R·坎贝尔，《保罗与基督的联合：释经与神学研究》（Zondervan, 2012），24n4。 ↩︎