什麼是節制？

編者注：這是《桌邊談》雜誌：美德與惡行系列的第二篇。

「破碎」（broken）這個詞在用於描述玻璃或自行車時的意思與描述馬的意思大相逕庭，甚至可以說是相反的。「破碎的」玻璃或自行車是無用的，而一匹「被馴服的」馬卻很有用。當我們思想基督徒生命時，比起前者，「破碎」這個詞更適用於後者的意義。由於自身的罪性和墮落被毀壞甚至要被毀滅的罪人，由此被帶入對神和他的國有用的服事中。這種轉變是通過被稱為「節制」聖靈的果子來實現的。

節制在當今世代看來很像是舊時代的產物，禁酒時代的「節制運動」和禁酒令有關。談論到這個主題時，我們肯定會關注強烈的酒精和醉酒的問題，但實際上絕不僅限於此。被翻譯為「節制」的希臘詞彙在更現代的翻譯中通常被翻譯為「自我克制」或「自我約束」（林前九25；彼後一6）。使徒保羅在加拉太書五章中將肉體的罪惡（加五18-21）與聖靈的果子（加五22-23）進行對比，並在本段結束時說：「屬基督耶穌的人，是已經把肉體和邪情私慾都釘在十字架上了」，好叫我們「順著聖靈行事」（加五24-25）。節制的自我控制的本質來自於，讓所有的事物都能被聖靈所控制。

聖經將沒有節制的人或國家比喻成「沒有城牆的城」（箴二十五28），「像野驢一般的人」（創十六12）和「野葡萄藤」（耶二21），這些詞都描繪了無節制的激情和快樂所導致的毀滅。相較之下，基督徒被描繪成清醒、貞潔、謙遜、善於聆聽且不輕易發言的人。基督的門徒在思想、言語和行為上不是野蠻的，而是有紀律的。保羅說我們要「在敬虔上操練（我們）自己」（提前四7）。這種敬虔的操練來自於節制和自我約束的品格。不是肆意滿足每一個心血來潮時的衝動，而是更深地渴望順服並以神的榮耀為主導。因此，節制是信徒生命中由聖靈所結出的果子，它在信徒生活中的表現是按照基督的樣子避免罪惡的慾望，甚至對好的慾望也要有所節制。

這種靈性特質必須主要存在於人的心靈和思想中，而不能僅僅是外在的符合，聖經中一個明顯的例子就是參孫。他外表上遵守拿細耳人的節制誓言（士十三7），但內心卻不自制。參孫命令他的父母從非利士人中為他找一個外族妻子，因為他「看見」那女子便說：「我看中她」（士十四1-3）。無節制的慾望成為了參孫的巨大網羅（士十四15–17；士十六1, 5, 15–18）。即便是他對仇敵非利士人的復仇，似乎也是個人憤怒的爆發所驅使的，而非出於為神大發熱心。參孫的結局是一個悲劇，一個強大的人因內心的不節制而被削弱，最終因此被摧毀。

將參孫的故事與耶穌在曠野中受試探一事進行對比（太四1-11）。魔鬼的詭計是誘惑耶穌以不合乎律法的方式滿足好的慾望。若要這樣做，耶穌就必須滿足自己所求的，而不是順服他的父。然而在每一個關鍵時刻，耶穌都堅決地抵擋這種試探，因為個人慾望的實現並不表示途徑或手段是正當的。所以，完全無罪的救主抑制住了自我滿足的罪，對他來說，順服神和神的榮耀比滿足自己更重要。他對神的渴望超越了所有的罪誘惑。這就是節制的神聖美德發揮作用的結果。

這種節制的果子主要在基督徒生活的三個領域中展現出來。首先，我們的思想要因「心意更新」而變化，讓我們的心不要再被擔憂和焦慮轄制（腓四4-8），我們要思念天上的事（西三2）。其次，我們心中的情感應該在虔誠和聖潔的掌管之下（箴四23-27），而不該被憤怒、慾望、貪婪、嫉妒或羨慕所主宰（太十五18-19；加五18-21）。第三，我們的言行舉止應該表現出自我控制，我們的言語不該粗俗而當合宜；我們吃喝不應暴食或醉酒而當適度；我們的財富和著裝不當招搖而當謙遜；我們的工作態度不應懶散或專橫而當勤奮。節制的果子幾乎觸及生活的每一個領域、每一個階段，因為它是在聖靈的掌管之下產生的（多二2-6）。因此，作監督的其中一個重要的資格就是他必須能夠自我節制（提前三2；多一8）。

在節制被視為禁止自我表達、甚至被說成是自我傷害的世代，聖經描繪了一副完全相反的畫面。不節制的「自由」人違背了創造他們的主所設立的秩序，他們通過不節制的罪自我毀滅。然而，基督徒在聖靈的約束之下，從而得以摧毀罪和死的束縛。好牧人告訴我們：「賊來了，不過是要偷竊、殺害、毀壞。我來了，是要使羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）信徒生活中的節制不是掃興，而是在基督裡豐盛生命的一部分，能結出美好的、榮耀神的果子。

本文選自《美德與惡行》系列合集。