救贖之約是什麼？

有個流傳已久的傳統提到說，有一次聖奧古斯丁因著他的創造論而人被懷疑與嘲笑，對方語帶嘲諷地問他說：「上帝在創造世界之前都在做些什麼呢？」奧古斯丁就故意回答說：「在為那些滿心懷疑的人創造地獄。」

他這個回答當然不能當真。聖經並沒有說上帝在創造世界之前有做這樣的事。不過，奧古斯丁這樣的回答倒是給那些無所事事、一天到晚猜測上帝在永恆中到底做了些什麼的人一個嚴厲的警告。

其實，用不著猜測，聖經本身就有提到上帝在創造世界「之前」所做的事了，而且提到了不少內容。聖經經常提到上帝永恆的旨意、祂救贖的計畫和類似的事。基督徒若不認為上帝是宇宙的主宰、能夠隨己意行、做萬事，那就是很嚴重的神學危機了。上帝做事都是有事先計畫的，而不是一邊做、一邊想該怎麼進行下一步。我們也不該將祂視為一個老是犯錯的管理者，以為祂沒有能力做好計畫，並以為祂的救贖藍圖必須根據人類的行為而不斷地做修正。聖經裡的上帝用不著「B計畫」或「C計畫」。祂的「A計畫」是永久立定的。祂的計畫既是完美的，也是永不改變的，因為祂的計畫是以祂永恆的性情為根本的；祂的性情是聖潔、全知，以及無可改變。上帝永恆的計畫是不需要修正的，因為祂的計畫並沒有需要被淨化的道德瑕疵。祂的計畫不需要被更改或修補，因為祂從起初就知道了一切。上帝的計畫絕不改變，因為祂從不改變，而且祂的計畫是完美的，這表示說不需要、也無法被改善。

救贖之約與上帝永恆的計畫緊密相關。它被稱為「約」是因為這個計畫涉及了兩方或多方。這並不是上帝與人類之間的約。這是上帝的位格之間所立的約，尤其是在父與子之間。上帝並不是到了創世或成為肉身的時候才突然變成三位一體的。祂始終都是三位一體的。祂在永恆中就是三位一體的。

救贖之約是三位一體論必然帶來的結果。「三位一體」這個用詞並沒有直接在聖經被提及。雖然「三位一體」這四個字沒有直接出現在聖經中，但是整本聖經都認同三位一體的概念。同樣地，「救贖之約」這四個字也沒有直接出現在聖經理，但是整本聖經都有傳達這樣的概念。

在耶穌的信息中具有核心地位的一點，就是祂宣告說祂是受父差遣來到這個世上的。祂並不是在受洗或在馬槽裡面的時候才被賦予了這樣的任務。祂在成為肉身之前就有這樣的任務了。

在腓立比書二章那偉大的「虛己之詩」當中，我們得以一瞥這點：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。（腓二5－11）」

這段經文揭露了許多事。它提到說子願意遵從父的命令去執行救贖的任務。耶穌願意遵行父的旨意，這一點在祂的一生中都可以得到證明。祂還是個小男孩的時候，就在聖殿裡提醒祂地上的父母說祂必須以天父的事為念。祂的食物和飲水就是遵行祂父的旨意。祂對祂父的家有著極大的熱情。祂不斷地宣告說祂並不是憑著自己的權柄說話的，而是憑著那差祂來者的權柄說話。

耶穌是最首要的宣教士。「宣教士」這個單詞的涵義與其字面上的意思一樣，就是指「被差遣」的人。永恆的道並非出於自己的決定而來到這個世上來施行救贖的。祂是被差遣來的。在救贖的計畫中，子來到這世上執行父的命令。

救贖之約的重點就在於，子是甘願來到世上的。祂並不是被父強迫要放下天上的榮耀、並承受羞辱的。祂是自願「倒空自己」的。父並沒有剝奪子永恆的榮耀，而是子願意暫時將這榮耀放下來，為的是要拯救我們。

請聽耶穌在事工即將結束時向天父做的禱告：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。（約十七1－5）」救贖之約是一個涉及義務與獎賞的交換。子與父達成了一個神聖的約定。子願意承擔這個盟約所定下的義務。父同樣也承擔了一個義務，也就是要因著子所做的救贖之工而給子一個獎賞。

赫治在他的系統神學中列出了父在這個永恆的約定中所給予子的八個應許；這個八個應許簡單地說就是：上帝會為祂的兒子設立一個純淨的教會；子會無限量地領受聖靈；祂會永遠與子同在並支持祂；祂會使子從死裡復活，並使子被高舉到祂的右手邊；子將能夠照自己的意思差遣聖靈到人身上；凡父所賜給子的人都會到子這裡來，沒有一個會失喪；將有許多人有分於祂的救贖和祂的彌賽亞王國；子必看見自己勞苦的功效，並心滿意足。

因為上帝遵守了這個永恆的救贖之約，所以基督成為了得以承受父一切應許的繼承人。因為這個這個約從來都沒有被破壞，所以我們得以以上帝後嗣的身分收穫隨之而來的益處，與基督一同領受產業。

本文最初發表於《桌邊談》雜志。