我們所注視的

编者注：這是 講解耳熟能詳的聖經故事 系列的第二篇。

羅馬哲學家西塞羅（主前106—43年）曾說：「面貌是心靈的圖畫，眼睛則是它的譯者。」一千六百年後，莎士比亞也說過類似的話：「眼睛是靈魂的窗戶。」因此，數百年來，人們一直相信，一個人的內在生命，會在他的眼睛裡顯露出來。即使人的言語沒有洩露，他們的眼睛也可能「把他們出賣了」。這個觀念認為，眼睛會把資訊流露出去。

然而，眼睛其實是一扇雙向的窗戶。窗戶透出多少光，也取決於它讓多少光進來。這正是耶穌在登山寶訓中所說的意思：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」（太6:22-23）眼睛注視的是心所愛的，反過來說，眼睛所注視的，心也會不斷地珍藏。換句話說，我們注視我們所愛的，我們也愛我們所注視的。正因如此，主耶穌才敦促人要有「單純的眼睛」，就是受約束而不分心的眼目。

聖經中有不少令人警醒的故事，顯明人若過分看重眼睛所見之物，會帶來何等危險。想想羅得那段可悲的故事：一切始於他錯誤地相信，自己憑著肉眼對現實所作的判斷。當亞伯蘭讓羅得自行選擇，要哪塊土地時，我們讀到：「羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的。」（創13:10）最吸引羅得眼目的那片土地，卻充滿了邪惡。可悲的是，從羅得後來的人生可見，他長久注視所多瑪的邪惡，以致情感與道德判斷也受了感染（19:8，33-38）。

我們每一個人也都是如此。我們的情感支配眼目，眼目也牽動我們的情感。大衛王明白這一點，所以立志說：「邪僻的事，我都不擺在我眼前。」（詩101:3）約伯也同樣起誓：「我與眼睛立約。」（約伯記31:1）可惜，大衛在「從王宮的平頂上觀看，見一個婦人沐浴」（撒下11:2）時嚴重跌倒了；約伯也曾因單憑眼前所見來判斷一切，而有所偏差（伯 13:1）。

以色列人的眼目生出了難以想像的罪惡。在出埃及記32章，「百姓見摩西遲延不下山」（第1節），亞倫為他們造了一隻他們看得見的金牛犢。他們的眼目起了貪戀，貪戀便生出極重的罪。

若不提到眼目的第一宗罪，我們便有失偏頗；當時夏娃

「見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。」（創3:6）

隨後，亞當和夏娃的眼睛就明亮了，知道了先前所不知道的事實（第7節）；可悲的是，此後一切眼目的情慾，源頭都可追溯到那座園子裡。然而，當人心中的眼睛被聖靈照明（弗1:18）時，一種新的愛慕就被栽植於人心裡。如今，他愛那沒有見過的主（彼得前書1:8），尋求那從未見過的城（來13:14），熱切等候那未曾親眼見過的產業（林前2:9-10；彼得前書1:4-5）。然而，我們的眼目仍然是詭詐的。我們都能與使徒保羅一同承認：「我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（羅7:21）

既然我們的心容易隨從眼目而去（約伯記31:7），就必須殷勤留意我們將甚麼擺在眼前。這包括禁止自己的眼目去凝視不潔的影像，也必須引導自己的眼目去默想「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的」的事（腓4:8）。但我們要怎樣做呢？

就在金牛犢事件之後，摩西再次從西奈山下來；這一次，摩西自己不知道，自己的面皮因發光而帶著令人敬畏的榮彩。我們推想，摩西的面容之所以發光，是因為他一直在享受與主相交。當摩西對百姓說話的時候，他的臉就發光。但一講完話，他就用帕子蒙上臉。（出34:29-35）保羅提到這件事來教導哥林多人一個關於「注視」的重要真理。他寫道：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」（林後3:18）

這表示，當我們憑信心注視基督的榮耀時，我們就正在被塑造成他的樣式。我們因注視主而被改變形像，不是藉著肉眼立刻看見——至少現在還不是——乃是藉著信心。唯有到了那有福的注視之時——當我們得見他的真體，並因此像他——我們才得以完全且不間斷地注視、享受基督的榮耀（約壹 3:2）。當那日來到，我們終於要成為那位我們憑信心所注視之主的樣式；那將是何等有福的日子。

親愛的基督徒啊，要謹慎你所注視的，因為你終必被變成它的樣式。這世界有數不盡的影像，正試圖塑造你的眼光與心思。但只要向基督投以一瞥，就比這一切影像加起來的更為可愛。直到那日，我們憑著信心，並藉著他所設立的施恩之道，在耶穌基督的面上得見神的榮光；如此，我們正漸漸地、卻確實地被更新，越來越有他的形像，榮上加榮。

「因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。」（詩26:3）

本文最初發表於 Ligonier Ministries 部落格