流亡中的上帝的百姓 - 林格尼爾福音事工
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流亡中的上帝的百姓

編者註:這是《桌邊談》雜誌:兩個世界之間系列的第二篇。

大多數人都能直觀地知道房子和家的區別,這就是為什麼流放會成為一種有效的懲罰—流放迫使我們無法回家,將我們與親人分開,剝奪了我們的安全感和歸屬感,甚至把我們置於充滿敵意的危險之境。

自從人類被驅逐出伊甸園以來,上帝的百姓就成為了一直生活在異國他鄉的流亡者。整個人類歷史就是一部流放和歸回的循環史。好消息是這個循環即將結束。不過,我們現在的生活仍然在流亡和歸回中來回切換。

伊甸園

創造人類是上帝計劃的一部分,這個計畫是要把神的天國擴展到地上(太六10;啓21-22)。為了實現這一目標,上帝創造了一個完美的世界,並留出一塊特別的土地,稱之為「伊甸園」(「伊甸」在希伯來語中意為「令人愉快」或「令人高興的地方」)。伊甸園中四條河流(創二10-14)的位置顯示伊甸園的範圍從美索不達米亞延伸到埃及。

上帝在伊甸園設置了一個園子,全部四條河流的源頭都從這裡流過。這表明這個園子的位置既在高處又在中心,也許在就猶大山中。上帝還指派人類「工作」和「看守」這個園子(創二15),並「遍滿地面,治理這地」(一28)。換句話說,我們的工作是將園子的邊界擴大到地球的兩端。

在伊甸園中,上帝與我們立了工作之約,藉此管理我們與祂的關係(《威斯敏斯特信仰告白》7.2)。我們有責任履行上帝所指定的職責,並且不吃神禁止我們吃的果子,以此來順從上帝(創二17)。如果我們順服,我們將得到永生的祝福(三22);反之,我們則會死亡(二17)。

可悲的是,蛇欺騙了夏娃,夏娃說服了亞當,他們都吃了禁果,人類就因此被逐出了伊甸園(第三章)。上帝派天使看守園子,以確保人類不會再偷偷溜回去(第24節)。

流放的咒詛

人類面臨的第一次驅逐使我們遠離了上帝威榮的同在,也將我們和其他被造物都置於上帝的詛咒之下(羅八20-22)。工作變得艱難,生育變得痛苦,而且每個人最終都會死(創三16-19)。我們都是屬靈意義上的死胎(羅八5-11),無法履行盟約的義務,也無法憑信心轉向神(七14-25;約17)。我們生活在與神破碎的關係中(羅五10;弗二1-3),也處在與配偶、家庭和鄰舍的衝突中。這些狀況一直持續著。如果沒有上帝的介入,我們只能這樣活著。

值得感恩的是,上帝應許要派一位救世主來拯救我們脫離流亡,並最終脫離死亡(創三15)。透過這個神親自立的恩典之約(《威斯敏斯特信仰告白》7.2),基督正在扭轉亞當的罪所招致的詛咒和驅逐(羅五12-19)。

我們憑著信心生活並前行,即使我們有時候感覺不到上帝的應許是真的,但事實卻是如此。



將人從伊甸園中驅逐是上帝與人立約的計畫中的一環,至少在治理的層面上來看是這樣的。上帝賜下盟約的律法,我們可以遵守律法以得到祝福,也可以違背律法而受到咒詛。詛咒可能有死亡那麼嚴重,但上帝更常選擇的是類似驅逐這樣的方式。如果我們憑著信心轉向祂,祂就會救贖我們。如果我們不回轉,刑罰可能會加重(利二十六;申二十八-三十一)。

如果靠著自己,我們永遠不夠好到足以避免流亡,更不用說足夠好到可以贏得上帝的祝福。因此,為我們做成這件事的是基督。如果我們單單憑著信心與基督聯合,我們就得到了從亞當的流亡中完全歸回的承諾。

挪亞洪水


被逐出伊甸園之後,人類陷入了更嚴重的邪惡,成為虛假的崇拜者和殺人犯,既藐視上帝也蔑視鄰舍。第一個殺人犯該隱被驅逐出有主同在的伊甸園(創四16),他的後代比他更邪惡。人類變得如此邪惡,以至於上帝在洪水中幾乎滅絕了所有的人(第6-9章),只有挪亞和他的家人得以倖免。

洪水把挪亞帶到伊甸園邊界之外的亞拉臘,這一次的地理大遷移擴大了人類遭到詛咒的範圍,帶著人類更加遠離了上帝所喜愛之地。然而,上帝確立了與挪亞的恩典之約(六18;九9),表明上帝通過挪亞不僅要恢復人類在洪水中失去的東西,更要恢復人類在墮落中失去的東西。

在挪亞之約下,人類重新得到了上帝的垂愛。相應地,人類也開啟了重回伊甸園的旅途。彼時的伊甸園已經大不相同,但它仍然代表著神國的希望。

亞伯拉罕的旅程

最終,上帝選擇亞伯拉罕成為一個新國家的父,上帝將通過這個國家實現祂在地上建立王國的計劃(十二1-3;十七4-8)。從地理位置來看,神帶領亞伯拉罕從美索不達米亞伊甸園的邊緣地區走向了園子的中心。

亞伯拉罕的遷移行動是由神的恩典和祝福所帶領的,而不是被神的憤怒和咒詛所催動的。但是,這表明他要在不知道目的地的情況下離開自己的家。此外,當亞伯拉罕到達迦南時,迦南地正處於嚴重的飢荒之中(十二10)。因此,亞伯拉罕暫時帶著家人搬到了埃及,然後在飢荒結束後又回到了迦南。

在這段時間裡,亞伯拉罕的生活似乎離得到祝福還差得很遠。他的妻子被帶入法老的後宮,他的侄子被綁架,亞伯拉罕不得不帶領他的家人參與戰鬥(第12-14章)。這一切都發生在神與他立約之前。神曾多次提出並應許要賜給他土地和後代(十二1-3,7;十三14-17),後來神應允亞伯拉罕的請求再次確認了這些提議(十五8)。

神與亞伯拉罕立約將迦南地賜給亞伯拉罕,也將數不清的後裔賜給亞伯拉罕。通過這些後裔,神將把亞伯拉罕的國度擴展到整個世界(1-21節;十七1-14;羅四13)。

亞伯拉罕從未看到這些應許的實現(來十一13)。他作為一個異鄉人在上帝應許給他的土地上生老病死。他和妻子撒拉只有一個兒子(以撒),上帝將聖約的應許延續給了以撒(創二十二16-18)。但無論是亞伯拉罕還是以後經文中提到的任何人,都不曾相信上帝的應許會失敗。他們期望的不僅僅是一個強大的人類王國,他們期望上帝的天國降臨人間(來十一16)。


出埃及記

兩代人之後,亞伯拉罕的家人作為尊貴的客人遷回埃及,上帝承諾他們將作為一個偉大的國家回到迦南(創四十六3-4)。這個承諾實現了,只是在上帝允許以色列人被埃及人奴役了幾個世紀之後才實現(出六6;十二40)。

上帝把以色列人送回迦南,不是因為以色列人記得神的約,而是因為神自己記念祂的約(二23-25)。正如挪亞和亞伯拉罕,他們長期受苦似乎不是因為他們自己的罪,而是因為其他人的罪。然而,神使用這些罪成為他們的祝福(羅八28)。後來以色列成為了一個強大的國家,帶著埃及的掠奪物離開了埃及(出三22)。

通過返回迦南,以色列人重復了亞伯拉罕的行動。像亞當一樣,以色列人被趕出了園子。像挪亞一樣,他們被趕出了伊甸園。像亞當、挪亞和亞伯拉罕一樣,神應許他們回到伊甸園,在那裡他們將開始把上帝的國度擴展到地極。

以色列人在出埃及時開始對上帝不再忠心。因此,儘管上帝允許這個國家離開埃及,但上帝並沒有讓他們歸回應許之地。相反,上帝延長了他們的流亡時間,讓他們在曠野流浪,直到整個離開埃及的第一代人,除了約書亞和迦勒之外,全都死在了曠野(民十四章)。

第一個國度

在迦南地上,以色列掙紮地生活了幾個世紀之後,上帝與大衛立約,應許他的其中一個兒子將永遠統治以色列(撒下七;詩八十九)。之後,在大衛的兒子所羅門的帶領下,以色列上升到了其權力的巔峰。以色列國的邊界延伸到伊甸園的邊緣,國民多得數不清(王上四20-21),正如上帝對亞伯拉罕的應許一樣。

所羅門建造聖殿,把聖殿作為上帝的房屋和寶座室(代上二十八2;賽六1),所羅門自己的寶座也是上帝王權的延伸(代上二十八5-6;二十九23)。像會幕一樣,聖殿和聖殿裡面的陳設與伊甸園的意象遙相呼應。這兩個建築都對外反映了它們的屬靈意義,即作為上帝居住的地方,和與祂的子民會面的地方。但即使在這樣的聖殿中,仍然缺少一些東西。上帝沒有像在伊甸園裡與亞當同行那樣與祂的百姓同行。

後來,所羅門自己也變得不忠了。因此,在所羅門的兒子耶羅波安的時代,以色列王國被劃分為南方的猶大和北方的以色列(王上十二16-24)。最終,北方和南方的王國都被帶入新的流亡之地。正如他們在精神上遠離上帝一樣,他們在地理上也遠離了上帝在耶路撒冷的寶座。

最後的國度

在以斯拉和尼希米的時代,人們曾經嘗試要恢復王國,但由於人民的不忠心,這國又動搖了。最終,上帝做成了祂的百姓無法做到或不願去做的事情。上帝派自己的兒子親自帶領祂的百姓離開流亡之地,在全世界建立天國。

這讓我們現在處於什麼樣的處境之中?我們是生活在流亡中,還是生活在上帝在地上的天國裡?從某種意義上說,兩者都是。就神的國度已經在地上展開而言,它主要是靈性意義上的國(路十七20-21)。因此,我們是肉體的流亡者,而不是屬靈的流亡者。我們與物質世界、會朽壞的肉體和罪作鬥爭(羅七14-25;加五17)。但在靈性上,我們是神國的公民,聖靈居住在我們裡面,我們與基督一起坐在天上(弗二4-7)。

不過,耶穌還沒有再來更新天地,這裡也不是伊甸園,或者說這裡不是新耶路撒冷。恩典之約保證當神的國度完全到來時,我們將不再受苦(啓二十一4)。在那之前,約在很大程度上也保證了我們仍將遭受痛苦(提後三12)。這使得我們的生活很像亞伯拉罕的生活。我們憑著信心生活並前行,即使我們有時候感覺不到上帝的應許是真的,但事實卻是如此。

本文原刊於《桌邊談》將探討在這兩個世界之間忠心服侍主的各方面含義,幫助信徒在地上負責任地行事,儘管他們真正的家在天上。

Ra McLaughlin
Ra McLaughlin
麥克勞克林是第三千禧年事工的運營和財務副總裁。