基督的代求

編者註：這是《桌邊談》雜誌：耶穌身為大祭司的禱告系列的第五篇。

在約翰福音第十七章中，基督為祂的門徒做了懇切有力的代禱，這篇禱告後來被稱為「大祭司的禱告」。儘管在禱告中並沒有出現「大祭司」一詞，然而，基督在禱告的形式和實質上都清楚地表明了祂的祭司職分。基督身為大祭司的職責是什麼？《海德堡教理問答》31問的答案是這樣說的：基督是「我們屬天的大祭司，祂將自己的身體一次獻上，救贖了我們；祂又長遠活著，為我們向父祈求」。祭司的這些職責（尤其是代禱的部分）貫穿了耶穌的這整個禱告（約十七19-26）。耶穌是尊榮的大祭司，祂為門徒、乃至為整個教會代求。祂為所有屬自己的人，就是那些天父賜給祂的人禱告。

基督滿有尊榮，祂是最後的、也是終極的大祭司，祂憑借大能來到天父面前為祂的門徒代禱，其中，基督向天父求了三件事。我們是否可以從救主的代求中得知祂的心意？大祭司在禱告中向天父提出的三個請求分別是什麼？我們從約翰福音十七章第19-26節得知，基督為屬祂的人所求的三件事分別是求神使他們分別為聖、使他們合一並使他們得著榮耀。

屬基督的人（第24-26節）

耶穌以永恆的愛為祂所愛的人禱告。在禱告的結尾，基督指出了揀選的真理，這真理包括了揀選的時間和揀選的對象。請注意第24節末所說的時間，基督說，在「創立世界以先」，天父就已經愛了祂（約十七24）。什麼樣的愛可以追溯到創造之前？什麼樣的愛是父給子、子又可以給祂的百姓的（第26節）？這愛描述了上帝的憐憫，這就是揀選的教義。正如比利時信條第十六條所描述的那樣：「…神…彰顯祂的恩慈…祂拯救並保守他們，這是按著祂不變的旨意，並不在乎人的行為，使凡在主耶穌基督裡被揀選的人脫離死亡…」。天父在創世之前的愛，指向的就是這個永恆不變的旨意。

此外，基督禱告的結語也指出了揀選的兩個對象：父賜給祂的人和父沒有賜給祂的人。在第24和25節中，基督談到了「祢所賜給我的人」和「未曾認識祢」的「世人」，區分了「選民」和「神所棄絕的民」 (reprobate)。比利時信條第十六條也同時談到了「在主耶穌基督裡被揀選的人」和「其餘的人」這兩群人，後者將被「留在自取的墮落與滅亡中」。然而，我們並不應該從這兩者之間的區別中得出聽天由命(whatever will be will be.)這種宿命論的想法，相反，當我們聽到基督在大祭司禱告的最後所作的應許時，我們應當渴望被祂使用去宣講揀選之愛這個真理。那將自己分別為聖的救主為我們禱告，祈求祂的選民也在真道中被分別為聖，透過祂與天父聯合，與祂同得榮耀，也彰顯這榮耀。

分別為聖（第17-19節）

關於「分別為聖」的祈求，可以參考約翰福音十七章第17和第19節。第17節中，基督求父「用真理使他們成聖；祢的道就是真理」；第 19 節中，耶穌說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」。原文中同一個希臘詞出現3次，中文翻譯為「成聖」（sanctify）和「分別為聖」（consecrate）。這兩種翻譯都讓我們看到，基督在這裡使用的是祭司式的語言。祂正在為祂的門徒代求，好叫他們與世界分別成為聖潔，就像基督自己分別為聖一樣。這就鼓勵我們思考關於這個代禱的兩個方面：第一，子如何為門徒的成聖祈求；第二，子如何提醒我們祂自己的分別為聖。

天父在創世之前的愛，指向的就是這個永恆不變的旨意。

基督為門徒祈求成聖時，祂首先求天父將他們指向真道。第17節兩次提到「真理」。第一次是基督廣泛性地求天父以「真理」使門徒成聖，之後基督肯定了「天父的道就是真理」，並以此作為總結。這樣的祈求確實以一種特別的方式實施在門徒身上了。門徒不僅認識成了肉身的真道，而且他們還受聖靈的默示，成為宣講和書寫聖道的器皿。這個祈求對門徒來說有著特殊的意義，但是對所有屬神的百姓都是適用的。透過上帝話語的力量是成聖或分別為聖歸於上帝的唯一途徑。

之後，基督在第19節結尾處再次為了門徒的成聖禱告，但這一次祂開始向門徒指出有關自己的真理，反思了自己的分別為聖：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（第19節，「自己分別為聖」是為了強調而加上的）。基督的話表明，聖經真理的內容是關於耶穌基督的，關於這位為拯救他們而自己分別為聖的大祭司。為了使門徒在天父眼中成為聖潔，他們需要耶穌基督的真理釋放他們使他們自由，只有在基督所默示的真道中才能顯明這一點。

當我們看使徒行傳和書信中所發生的事情時，我們就會發現，基督的祈求得到了回應。彼得的第一次講道訴諸於聖經並且指向基督（徒二14-36）；保羅在哥林多前書的開場中表明他所宣講的是「十字架的道理」（林前一18、23）。整本聖經都在呼召我們領受關於耶穌基督的真理。因此，雖然耶穌的禱告是為當時第一世紀的門徒求的，但祈求成聖的內容是在所有基督徒身上都適用的。我們都蒙召成聖，作感謝的活祭。保羅在羅馬書十二章的一開始也同樣使用了祭司式的語言，稱我們為「活祭」，說我們是「是聖潔的，是神所喜悅的」（第1節）。因此，我們看到，基督為門徒的祈求得到了回應，祂為之禱告的這些人後來作為使徒繼續奔走天路。此外，在他們的信息和禱告中我們看到，門徒也繼續為所有跟隨基督的人代禱祈求他們成聖。因此，雖然基督在做這個禱告的時候心裡想的是祂的門徒，但我們看到，這個代禱也同樣適用於我們，就是所有跟隨基督、信靠祂話語的人。

第19節基督說祂自己分別為聖，也使這個禱告給我們帶來莫大的安慰。毫無疑問，基督用了同一個詞將祂自己和祂的門徒連結起來。然而，祂也將門徒的成聖和祂自己的分別為聖進行了區分。當門徒需要耶穌為他們的成聖祈求時，基督提醒我們祂自己就是「分別為聖」的。既然耶穌就是「道路、真理、生命」（約十四6），祂就不需要為祂要被分別為聖而禱告，相反，祂在這個禱告中宣告自己是大祭司、是祭物，也是天父眼中的聖者。基督以這種祭司式的語言肯定了祂是一位與眾不同的祭司，這種宣告所帶來的安慰是給所有屬祂的人的。因此，20節中耶穌所做的過渡性的陳述就是非常合宜的，祂在此表明自己不僅僅是在為祂的門徒禱告（十七20），這種大祭司的禱告是為現在和未來所有屬祂的人做的。然後，祂繼續禱告，為古往今來所有信徒的聯合禱告。

合一（第21-23節）

我們看到在第21-23節中，基督都在為信徒的合一禱告。第21節，祂祈求「使他們都合而為一」；第22節，祂重申了這個祈求：「使他們合而為一，像我們合而為一」；第23節，祂總結道：「使他們完完全全地合而為一」。然而，我們不禁要問，基督所祈求的是什麼樣的合一？如今，上帝的百姓中存在著許多的分歧，許多自稱是基督徒的人，仍然會因爲神學、社會觀、經濟、文化、種族、地理和歷史（這裡只舉了幾個簡單的例子）等各種原因產生分裂。我們要問的是，基督所求的合一是否是指結束上述提到的某個形式或者所有形式的分裂？想要了解基督祈求合一背後的意圖，我們就需要思考這裡祈求合一的例證和應用。

在21和22節中耶穌給出了一個令人震驚的有關合一的例證，祂將信徒的合一比作子與父的合一。耶穌說：「正如父祢在我裡面，我在祢裡面」，然後祂繼續說：「求祢使他們合而為一，像我們合而為一」。父與子的關係被用來說明我們蒙召所要求的合一。這個例證並不是在說聖子祈求我們能變成神聖的存在，以泛神論的概念與聖父和聖子合而為一。相反，基督用聖父與聖子之間最偉大的合一作為範例，叫我們也渴望這樣的合一。因此，如此有力的例證，也為我們將合一應用在我們的生命中提供了力量。

基督透過禱告，使上帝的百姓在祂裡面合而為一，從而實現祂所求的合一。請注意，合一的觀念不允許獨立的存在，我們不能只是「成為一體」，而是只能「在基督裡」成為一體。只有在聖子的裡面合一，我們才能打破社會、經濟、文化、種族、地理或歷史等等種種的分歧。合一本身並沒有神奇的矯正功效，也不是萬能的靈丹妙藥，沒有基督的合一是墮落之人所定義所雕刻的偶像。

教會常常走在這條錯誤的合一之路上。我們有時候會忘記基督和祂的教會之間垂直的關係，而橫向地看待彼此，嘗試用我們自己的智慧解決問題。計畫通過依靠自己而合一是注定會失敗的。基督為合一禱告，將我們的注意力轉向對的方向。在基督裡，真正的合一有兩種方式：因信合一（第21節）和在天父的愛中合一（第23節）。

基督用聖父與聖子之間最偉大的合一作為範例，叫我們也渴望這樣的合一。

基督祈求的第一個合一是因信合一。第20節中，基督為所有因門徒的話而信祂的人代求；第21節中，祂展開說明了因信合一的內容：「叫世人可以信祢差了我來」。第20節的祈求表明了教會內部合一的概念，第21節基督解釋了如何向世界宣講這種合一。無論我們將重點放在第20節的團契還是第21節的傳福音，我們都只能在對基督的信心中找到這種合一。耶穌的祈求提醒我們傳福音為什麼如此重要，因為真正的合一必須從信基督開始。

基督也祈求我們能在天父的愛中合一。天父對我們的愛是我們莫大的動力。儘管我們仍在與罪和撒但爭戰，但聖子為我們祈求，因為我們是天父的孩子，所以我們應當合一。詩篇一〇三篇有一個版本的詩歌是這樣說的：

天父以溫柔的愛，

來愛祂親愛的小孩，

主以如此的聖愛，

來愛所有敬畏祂的小孩。

（《天父的愛》，詩歌集278篇）

我們的天父因基督而愛我們，這使我們能夠更深刻地了解合一。作為詩篇一〇三篇的作者，大衛了解天父的愛；作為記錄這篇大祭司的禱告的約翰也明白天父的愛。我們這些不斷向天父呼求的人將與這些人合一，也將與所有因基督的緣故被天父呼召而信祂的人合一。

基督為我們求合一，主要不是為了要叫我們去籌算如何打破宗派或文化之間的隔閡，當我們討論到社會生活中的各種不同時，也不應該用這節經文作為求同的依據。相反，大祭司的祈求勸勉我們要與父和子合一，祂呼召我們透過聖道信靠基督，並樂意為基督向世界作見證。基督已經親自實現了祂所求的合一，並且祂還在持續禱告，使世人都能信祂，並樂意向世界宣揚祂。

得榮耀（第22、24節）

最後，救主祈求門徒們可以看見祂的榮耀。以這個祈求作為結尾是恰如其分，因為得榮耀與合一的概念是相關的。當門徒與基督聯合時，他們也會分享祂的榮耀。在經文的結尾處，基督祈求祂的榮耀當時就能顯現，也求門徒能在將來得以分享祂的榮耀。基督在第22節經文中要我們看到的榮耀，是當時祂已經賜給門徒的榮耀（約十七22）。誠然，救主的榮耀已經顯現，因為祂是在榮耀中降臨的（路二14）；祂向門徒顯現祂的榮耀（太十七1-8）；祂在榮耀中凱旋進入聖城（路十九38），祂在榮耀中從墳墓裡復活（路二十四38）。大祭司已經在耶路撒冷顯現了祂的榮耀，而且有一天祂的榮耀會完全顯明。儘管我們渴望面對面地看見祂的榮耀，但我們也必須承認，在我們沒看見的時候，基督就已經顯明了祂的榮耀，這是在祂的話語中清楚地顯明的，因此，我們應該更加渴望讀神的話語。

此外，基督祈求祂的榮耀在未來降臨。祂的祈求也是指向未來的，因為祂說：「願祢所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見祢所賜給我的榮耀」（約十七24）。實際上，我們常常將榮耀的概念理解為期待將來的事（太十六27）。將來的榮耀呼召所有基督徒持續地禱告，聖經最後一句話是「主耶穌啊，我願祢來！」這樣的禱告（啟二十二20）。或遭遇患難，或與罪爭戰，或在死蔭的幽谷中，讓我們持續地禱告：「主耶穌啊，我願祢來！」將來的榮耀也提醒我們上帝全備的救恩計劃。上帝的救恩計劃將持續到永遠，但這計劃卻是從創世以先就已經開始了的。基督「大祭司的禱告」中的最後一句（約十七24-26）提醒我們，基督仍在為祂的選民禱告，祂現在就在天上為我們代禱，使我們能從「大祭司的禱告」中得到更大的鼓勵。願我們能夠更加認識祂，並因信與祂聯合；我們蒙召，是要繼續讓世人認識祂，直到祂在榮耀中再來。

本文原刊於《桌邊談》雜誌