耶利米書第二十九章11節

編者註：這是《桌邊談》雜誌：這節經文到底在說什麼？系列的第三篇。

耶利米書第二十九章11節包含了一個全世界基督徒都非常珍視的寶貴應許，但同時這也可能是整本聖經中最常被誤用的經文之一。在這節經文中，耶利米宣稱上帝在掌權，而且祂還為我們存留了美好的預備：「因我自己知道我為你們所定的計劃，是使你們得平安，而不是遭受災禍的計劃；要賜給你們美好的前程和盼望。」

這些無疑是安慰人心的話，但耶利米這些話的意思到底是什麼？有些人在自己或在別人身上應用這個祝福的方式並不是很合宜，比如他們會說：「上帝愛你，祂已經為你的生活制定了一個美好的計劃。」或者他們會說：「上帝已經為你規劃好了人生軌跡，只要你順服祂，就能進入祂的祝福。」

有些人在理解這節經文的時候甚至認為這是上帝在應許祂對我們有屬世的祝福，這祝福就是健康和財富。因為我們是宇宙大君王的兒女，所以我們不要滿足於次好的東西。在這樣的觀念中，苦難和損失財產就意味著缺乏信心。

然而，耶利米書第二十九章11節的上下文表明，這節經文並不是上帝對屬世祝福的概括性的應許。

有人說購置房產最重要的三個因素是「位置、位置、位置」。類似地，理解經文最重要的三個因素是「上下文、上下文、上下文」。單看一句經文可以有很多種意思。但是在上下文中閱讀經文時，經文的含義就會變得清楚。

耶利米書第二十九章11節的上下文表明，這節經文並不是上帝對屬世祝福的概括性的應許。南國猶大因持續不忠於主而承受聖約的咒詛，被驅逐出應許之地、流亡至巴比倫（申二十八36；代下三十六15-21）。先知耶利米在此期間傳道，他先是警告猶大人懲罰即將來臨，懇求他們悔改，轉離偶像崇拜和其他惡行。然而猶大人並沒有悔改，於是耶利米就預言巴比倫王尼布甲尼撒將征服猶大和耶路撒冷，並擄走猶大的百姓（耶二十五1-11）。

即使在這刑罰的預言中，也存有一線希望：流亡的時間雖然很長，但不會是永遠。上帝定意要管教祂的子民，卻不會徹底消滅他們。事實上，七十年之後，祂會將百姓重新帶回他們的土地（耶二十五11）。

此外，主應許在流亡期間仍會祝福他們。第二十九章的主題是上帝所應許的祝福，這一章的內容是先知寄給流亡者的一封信（二十九1）。上帝鼓勵人們建造房屋，娶妻生子，種植葡萄園，並「為那城求平安」（第5-7節）。這裡的祝福代表聖約的咒詛（申二十八30-34）被中止或被翻轉。

主應許一段時間之後祂就會把以色列民帶回去（耶二十九10），這是耶利米書第二十九章11節的上下文。主與祂聖約百姓的關係並沒有結束，祂呼召他們在苦難中持守忠心和順服。在這個應許中包含著順服：猶大人在沒有聖殿、祭司和獻祭制度的情況下仍要清心等候主，信靠祂並且跟隨祂。等到百姓學會忍耐和順服的時候，上帝就會將他們帶回。上帝向他們保證祂會與他們同在，並且能夠使他們得到恢復與更新（第12-14節；參考二十四4-7）。

我們不能隨意將這節經文直接應用在自己身上，因為它最早不是寫給我們的。而是寫給特定時代背景下特定的一群人的。這是不是意味著這節經文對當代基督徒來說毫無應用價值呢？不是的。實際上，我們可以間接地應用這節經文，並且這種應用是充滿榮耀的。

保羅論到耶穌基督時說：「神的一切應許，在基督裡都是『是』的。」（林後一20）耶穌是真正的以色列，祂承受了神對舊約百姓的所有應許，祂是公義的餘民（詩二7；徒二16-21；十五16-17；加三16）。從終極的意義來說，耶利米書第二十九章11節中上帝對以色列人被擄時以及被擄後所應許的祝福其實是對基督說的，在耶穌在世上的旅程以及祂回到天上的居所的這個過程中，也就是耶穌的生、死、復活和升天的過程中，這個應許就應驗了。

而基督徒因信與基督聯合，基督徒也因此繼承了這個應許。基督為我們承受了聖約的咒詛，也代表我們完全順服律法。因此，按著神的恩典，凡屬祂的都歸給了我們（弗一11-14）。因此，儘管我們在世上寄居時仍會受苦，但我們卻因聖靈的工作而得到祝福，將來我們會與基督一同復活，並在主的面光中享受難以形容的祝福。這就是上帝說祂「賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」的終極含義，這個祝福比任何屬世的應許都要更好。

本文原刊於《桌邊談》雜誌