启示性的恩赐终止了吗? - 林格尼尔福音事工
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启示性的恩赐终止了吗?

编者注:这是《桌边谈》杂志:上帝被误解的属性系列的第十六篇。

如今还有圣灵启示性的恩赐吗?换句话说,神是否仍然赋予某些人独特的能力,让他们说预言、说方言,以给人新的启示?

启示性的神迹恩赐是否随着使徒时代的结束而终止,无论是从圣经、神学和历史的角度来看,答案都是肯定的。

从圣经来看,希伯来书 一章1-2 节强调启示(revelation )在耶稣基督里的终极性。启示是在先知之后出现的,并由使徒们记录在新约中。预言以及其与圣经的联系对基督徒来说至关重要。旧约和新约中的启示和预言都有盟约的背景,这就影响到我们如何看待这个问题。在整本圣经中,预言都与公开性的事工有关,并要对神的话语负责。

从神学的角度来看,圣子是”神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”(来一3)。毫无疑问,预言的顶点和终点都是基督的位格和工作。正如启示录二十二章18-19节所警告的那样,没有人能在这预言上加添什么,也没有额外的特殊启示。在世上的传道工作即将结束时,耶稣基督说,圣灵是”父要奉我的名所差遣的”帮助者,祂”要将一切的事指教你们,叫你们想起我对你们所说的一切话”(约十四26)。这里我们看到,圣灵在神子民中的工作是通过将基督为我们所成就的工作的益处应用在我们的理解和生活中。圣灵在神的子民,也就是父赐给子的百姓身上的工作包括使他们重生,呼召他们因信基督而回应福音。在信徒个人身上,圣灵这种使人重生的工作给人带来安慰和勇气,因为他们的内心见证神的话是真的,基督的工作是为他们做的,主永远不会离开他们或放弃祂的应许。

那么这与启示性的神迹恩赐有什么关系呢?关系很紧密。在关于灵恩恩赐延续论(continuationism )和终止论(cessationism)的争论中,人们可能会忽略这样一个事实,即所有基督徒都相信圣灵现在仍是活跃的,圣灵在主通过福音事工呼召所有归祂的人心中创造信心。圣灵在作工,这一点在信徒中间是毫无争议的,有争议的是圣灵如何作工。即使基督徒或教会之间有分歧,也不应忘记这一点。

圣灵在作工,这一点在信徒中间是毫无争议的,有争议的是圣灵如何作工。即使基督徒或教会之间有分歧,也不应忘记这一点。

五旬节运动(Pentecostalism )是二十世纪和二十一世纪最大的基督教运动之一,遍布新教和罗马天主教的各个分支,并且是全球的宣教事工中难以避免会遇到的问题。我对上述问题的否定回答可能会让人感到惊讶。当代基督徒中从延续论到终止论的观点是很宽泛的。最强烈的延续论认为,启示性的神迹恩赐是圣灵临在教会和信徒身上的必要、构成性的和持续的标志。根据这种强烈的延续论观点,教会,甚至是宣信的基督徒,如果没有至少其中一些神迹性的恩赐,很可能就是假教会和假基督徒。或者从正面说,延续论者强调,教会的活力体现在圣灵持续不断的工作上,体现在个人启示性的恩赐上,比如说方言和持续的预言。

说到延续论观点的观点,当今基督教界普遍(如果不是为了赶时髦的话)肯定一种软性的延续论观点( soft continuationism),即原则上认可讲坛和讲台上延续论所有的内容。虽然软延续论教会可能会反对在公共敬拜中全面实践五旬节派关于启示恩赐的观点,但这种反对不是原则上的,而只是基于实用主义或谨慎的理由,看怎么做对公共敬拜是最好的。

另一边,停止论认为启示性的神迹恩赐是使徒时代的恩赐,随着圣经正典的结束而停止。因此,对停止论者来说,主要强调的是随着新约圣经的完成,圣经的完整性也随之停止。此外,在圣经中,援引”耶和华的话”或”奉耶和华的名说预言性的话”是不允许出错的。例如,申命记十八章21-22节明确指出:

“…你心里若说:‘耶和华所未曾吩咐的话,我们怎能知道呢?’先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。”

这一点的重要性怎么强调都不为过。主真正的先知和主通过他们所说的话不允许预言有误。除了前面提到的神在基督里的启示在圣经和神学上的终极性之外,重要的是要注意到,除了对圣经的无误性和不可篡改性有严格的教义之外,终止论者对预言的真实性、准确性和不可篡改性也有同样高的要求。

延续论者宣称圣灵在新约中做了更充分的工作,但他们对预言的看法却没有旧约中那么充分,甚至更少。

延续论者宣称圣灵在新约中做了更充分的工作,但他们对预言的看法却没有旧约中那么充分,甚至更少。一些非常强烈的延续论者-——当然不是所有的延续论者——可能会主张他们所领受的私人启示等同于圣经,甚至把自己说成是当今的使徒。诚然,这样的宣称会让大多数延续论者(无论他们持有的是经过修改的观点还是软弱的观点)感到不安,这也是理所当然的。为什么呢?首先,大多数延续论者想在使徒启示与后使徒预言的层次和优先权之间插入一个关键性的区别。延续论者可能会允许后使徒时代圣灵的预言和启示性的恩赐存在错误。我们想一下:在灵恩派中,具有后使徒时期预言恩赐的人从主所发出的每一句话并非都是真的,我们也不应该指望它绝对正确。它可能大部分是真的,有可能发生,也有可能根本不会发生。它可能只催生了一种狂喜的感觉,并在其中视之为真实的。但从表面上看,它不能被视为绝对真实的。言下之意,圣灵真正临在教会并延伸到信徒身上的持续性征兆,被简化为一个易错和要看概率的征兆。真出于圣灵的预言会出错吗?当然不会。如果一个教会的实践中出现了错误的”预言”,那么它在实践中、在原则上岂不是倾向于不那么看重圣经吗?

除了对新约中行神迹的恩赐的争论之外,我相信我们更多地用”光照( illumination)”这个词来讨论事情会更有益处。必须说明的是,光照与启示(revelation)不是一回事。启示是指向神的客观真理。在十六世纪以来的改革宗经典神学家中,感动(inspiration )的定义常常与先知或使徒的启示以及圣经的启示相关。正是在这一领域,将预言看作特殊启示来讨论最为可靠和恰当。光照是圣灵向某人确认圣经是真实的。刚刚重生的信徒通过心中的信心和头脑的理解来抓住耶稣。对于已经信主的人来说,圣灵光照的工作是建立信徒对圣经的信心和理解力,好使基督徒成熟和圣洁。改革宗的”光照”的教义认为,信徒需要圣灵的工作才能理解圣经中的救赎,使选民蒙召得永生。正确地说,光照不是启示。启示的教义在解释圣灵如何将圣经的话语应用在信徒的内心当中,使其对罪深信不疑、悔改、信仰并产生新的顺服之心。圣灵的内证是基督徒生活的一个极其重要的方面,因为根据神的话语我们认识到,圣灵在我们里面作印证的工作,鼓励我们的心信靠祂,相信我们已被接纳进入神的家,我们可以通过基督来到神面前,大胆自由地祷告。光照的教义意味着,我们可以也必须祈求启示人写下圣经的那位圣灵照亮我们的心,让我们认识圣经,认识神,因为我们必须认识祂——祂是我们信实的神,是我们的救主,是阿爸父,是我们的主我们的王,是我们一切喜乐的源泉和所在。虽然我们渴望并渴慕在天上与神的子民们一起向神献上更伟大、更完全的敬拜,但在此生,神已经赐给我们足够的、具有权威性的圣经,来训练、引导和管理我们的心思意念归向神。

本文选自上帝被误解的属性系列合集。

Todd M. Rester
Todd M. Rester
托德·雷斯特博士(Todd M. Rester )是威斯敏斯特神学院教会史副教授。他是 Petrus Van Mastricht 的《理论-实践神学》的译者。