啓示性恩賜終止了嗎？

編者注：這是《桌邊談》雜誌：上帝被誤解的屬性系列的第十六篇。

如今還有聖靈啓示性的恩賜嗎？換句話說，神是否仍然賦予某些人獨特的能力，讓他們說預言、說方言，以給人新的啓示？

啓示性的神跡恩賜是否隨著使徒時代的結束而終止，無論是從聖經、神學和歷史的角度來看，答案都是肯定的。

從聖經來看，希伯來書 一章1-2 節強調啓示（revelation ）在耶穌基督里的終極性。啓示是在先知之後出現的，並由使徒們記錄在新約中。預言以及其與聖經的聯繫對基督徒來說至關重要。舊約和新約中的啓示和預言都有盟約的背景，這就影響到我們如何看待這個問題。在整本聖經中，預言都與公開性的事工有關，並要對神的話語負責。

從神學的角度來看，聖子是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（來一3）。毫無疑問，預言的頂點和終點都是基督的位格和工作。正如啓示錄二十二章18-19節所警告的那樣，沒有人能在這預言上加添什麼，也沒有額外的特殊啓示。在世上的傳道工作即將結束時，耶穌基督說，聖靈是「父要奉我的名所差遣的」幫助者，祂「要將一切的事指教你們，叫你們想起我對你們所說的一切話」（約十四26）。這裡我們看到，聖靈在神子民中的工作是通過將基督為我們所成就的工作的益處應用在我們的理解和生活中。聖靈在神的子民，也就是父賜給子的百姓身上的工作包括使他們重生，呼召他們因信基督而回應福音。在信徒個人身上，聖靈這種使人重生的工作給人帶來安慰和勇氣，因為他們的內心見證神的話是真的，基督的工作是為他們做的，主永遠不會離開他們或放棄祂的應許。

那麼這與啓示性的神跡恩賜有什麼關係呢？關係很緊密。在關於靈恩恩賜延續論（continuationism ）和終止論（cessationism）的爭論中，人們可能會忽略這樣一個事實，即所有基督徒都相信聖靈現在仍是活躍的，聖靈在主通過福音事工呼召所有歸祂的人心中創造信心。聖靈在作工，這一點在信徒中間是毫無爭議的，有爭議的是聖靈如何作工。即使基督徒或教會之間有分歧，也不應忘記這一點。

聖靈在作工，這一點在信徒中間是毫無爭議的，有爭議的是聖靈如何作工。即使基督徒或教會之間有分歧，也不應忘記這一點。

五旬節運動（Pentecostalism ）是二十世紀和二十一世紀最大的基督教運動之一，遍布新教和羅馬天主教的各個分支，並且是全球的宣教事工中難以避免會遇到的問題。我對上述問題的否定回答可能會讓人感到驚訝。當代基督徒中從延續論到終止論的光譜是很寬泛的。最強烈的延續論認為，啓示性的神跡恩賜是聖靈臨在教會和信徒身上的必要、構成性的和持續的標誌。根據這種強烈的延續論觀點，教會，甚至是宣信的基督徒，如果沒有至少其中一些神跡性的恩賜，很可能就是假教會和假基督徒。或者從正面說，延續論者強調，教會的活力體現在聖靈持續不斷的工作上，體現在個人啓示性的恩賜上，比如說方言和持續的預言。

說到延續論觀點的光譜，當今基督教界普遍（如果不是為了趕時髦的話）肯定一種軟性的延續論觀點（ soft continuationism），即原則上認可講壇和講台上延續論所有的內容。雖然軟延續論教會可能會反對在公共敬拜中全面實踐五旬節派關於啓示恩賜的觀點，但這種反對不是原則上的，而只是基於實用主義或謹慎的理由，看怎麼做對公共敬拜是最好的。

另一邊，停止論認為啓示性的神跡恩賜是使徒時代的恩賜，隨著聖經正典的結束而停止。因此，對停止論者來說，主要強調的是隨著新約聖經的完成，聖經的完整性也隨之停止。此外，在聖經中，援引「耶和華的話」或「奉耶和華的名說預言性的話」是不允許出錯的。例如，申命記十八章21-22節明確指出：

「…你心裡若說：‘耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？’先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」

這一點的重要性怎麼強調都不為過。主真正的先知和主通過他們所說的話不允許預言有誤。除了前面提到的神在基督里的啓示在聖經和神學上的終極性之外，重要的是要注意到，除了對聖經的無誤性和不可篡改性有嚴格的教義之外，終止論者對預言的真實性、準確性和不可篡改性也有同樣高的要求。

延續論者宣稱聖靈在新約中做了更充分的工作，但他們對預言的看法卻沒有舊約中那麼充分，甚至更少。

延續論者宣稱聖靈在新約中做了更充分的工作，但他們對預言的看法卻沒有舊約中那麼充分，甚至更少。一些非常強烈的延續論者-——當然不是所有的延續論者——可能會主張他們所領受的私人啓示等同於聖經，甚至把自己說成是當今的使徒。誠然，這樣的宣稱會讓大多數延續論者（無論他們持有的是經過修改的觀點還是軟弱的觀點）感到不安，這也是理所當然的。為什麼呢？首先，大多數延續論者想在使徒啓示與後使徒預言的層次和優先權之間插入一個關鍵性的區別。延續論者可能會允許後使徒時代聖靈的預言和啓示性的恩賜存在錯誤。我們想一下：在靈恩派中，具有後使徒時期預言恩賜的人從主所發出的每一句話並非都是真的，我們也不應該指望它絕對正確。它可能大部分是真的，有可能發生，也有可能根本不會發生。它可能只催生了一種狂喜的感覺，並在其中視之為真實的。但從表面上看，它不能被視為絕對真實的。言下之意，聖靈真正臨在教會並延伸到信徒身上的持續性徵兆，被簡化為一個易錯和要看概率的徵兆。真出於聖靈的預言會出錯嗎？當然不會。如果一個教會的實踐中出現了錯誤的「預言」，那麼它在實踐中、在原則上豈不是傾向於不那麼看重聖經嗎？

除了對新約中行神跡的恩賜的爭論之外，我相信我們更多地用「光照（ illumination）」這個詞來討論事情會更有益處。必須說明的是，光照與啓示（revelation）不是一回事。啓示是指向神的客觀真理。在十六世紀以來的改革宗經典神學家中，感動（inspiration ）的定義常常與先知或使徒的啓示以及聖經的啓示相關。正是在這一領域，將預言看作特殊啓示來討論最為可靠和恰當。光照是聖靈向某人確認聖經是真實的。剛剛重生的信徒通過心中的信心和頭腦的理解來抓住耶穌。對於已經信主的人來說，聖靈光照的工作是建立信徒對聖經的信心和理解力，好使基督徒成熟和聖潔。改革宗的「光照」的教義認為，信徒需要聖靈的工作才能理解聖經中的救贖，使選民蒙召得永生。正確地說，光照不是啓示。啓示的教義旨在解釋聖靈如何將聖經的話語應用在信徒的內心當中，使其對罪深信不疑、悔改、信仰並產生新的順服之心。聖靈的內證是基督徒生活的一個極其重要的方面，因為根據神的話語我們認識到，聖靈在我們裡面作印證的工作，鼓勵我們的心信靠祂，相信我們已被接納進入神的家，我們可以通過基督來到神面前，大膽自由地禱告。光照的教義意味著，我們可以也必須祈求啓示人寫下聖經的那位聖靈照亮我們的心，讓我們認識聖經，認識神，因為我們必須認識祂——祂是我們信實的神，是我們的救主，是阿爸父，是我們的主我們的王，是我們一切喜樂的源泉和所在。雖然我們渴望並渴慕在天上與神的子民們一起向神獻上更偉大、更完全的敬拜，但在此生，神已經賜給我們足夠的、具有權威性的聖經，來訓練、引導和管理我們的心思意念歸向神。

本文選自《上帝被誤解的屬性》系列合集。