聖經和科學相容嗎？

編者註：這是《桌邊談》雜誌：難題解答 系列的第十章。

許多人之所以拒絕基督教信仰，是因為他們認為聖經牴觸了科學。但是，聖經和科學之間究竟是否存在實際的衝突和矛盾，取決於人們如何定義聖經和科學。如果把聖經定義為「童話故事和迷信」、把科學定義為「已證明的事實」，那麼衝突是顯然會有的，而這兩者也無法同時被視為真理的源頭。如果把聖經理解為上帝的話語，並把科學理解為一種以唯物論為原則、並否定上帝存在的方法論，那麼，是的，兩者確實會有衝突。然而，我認為這些都不是最好的起始定義。我也認為，如果我們更仔細地思考聖經和科學，就會發現它們並不必然是互相衝突的。

基督徒視上帝為天地萬物的創造者。基督徒也相信，上帝透過祂所造之物啟示了關於祂自己的某些真理（羅一20）。神學家稱這種啟示為普遍啟示。上帝也在祂的話語中啟示了祂自己。我們稱這種啟示為特殊啟示。我們必須要記住的是，無論是普遍啟示還是特殊啟示，上帝都是啟示者。因為上帝是無誤的，所以祂的普遍啟示和祂的特殊啟示之間並沒有衝突或矛盾的可能。上帝是兩者唯一無誤的源頭。

科學，作為針對上帝所造之物的研究，對信徒而言是沒有什麼好怕的。

祂在聖經中所啟示的東西（特殊啟示），和祂所造之物的實際真相之間也沒有衝突。如果上帝以某種方式創造了某種東西，並且如果上帝是自我一致且總是真實的，那麼祂特殊啟示的話語和祂所造之物的實際真相就不會有任何矛盾。例如，如果上帝將地球造為一個球體，那麼祂的特殊啟示就不會、也不可能牴觸這件事。因此，如果我們發現聖經中的用語似乎把地球描述成一個平坦的圓盤，那麼問題就是出在我們對經文的解讀上。

衝突的出現，往往是由於人類誤解了上帝所造之物、誤解了祂透過所造之物所賜下的啟示、誤解了祂透過祂的話語所賜下的啟示，或是誤解了這些全部。換句話說，衝突可能是由於對上帝所造之物的某些方面做出了不正確的科學理論而造成的。衝突也可能是對上帝的特殊啟示做出不正確的解讀而產生的。衝突也可能因著對這兩者的錯誤解讀而產生。問題總是在於墮落和容易出錯的人類解讀者（科學家和神學家）身上，而不是上帝。

人類是容易犯錯的。各種因素，包括無知與罪，都意味著我們可能、也確實會犯錯誤。那些觀察和試圖理解受造界的人可能、也確實犯過許多錯。科學的假設和理論也是容易犯錯的。它們可能是錯誤的。那些研究和試圖理解聖經的人同樣也可能、也確實犯過許多錯。人們對於聖經經文和神學系統的解讀也有很多都是互相衝突的，因為聖經的解讀者也是容易犯錯的。釋經和神學的解讀與理論也都有可能出錯。

只要科學被理解為「對上帝所造之物的仔細研究」，那麼科學和聖經就是完全相容的。只有當自然主義和唯物主義的抽象哲學被拿來定義科學的時候，科學才有可能會與聖經不相容。我們現代在聖經與科學之間所看到的衝突，主要是由於許多不信的人所採取的這種哲學假設而造成的。諷刺的是，這些哲學假設都無法通過任何經驗觀察的手段來證明。

因為這受造的世界是上帝創造的，所以無論是信徒還是非信徒，都可以、也已經對它進行了真實的觀察。當然，不信的人總是把他們所做的任何真實的觀察都硬是放在一個不合聖經的哲學框架內；但這些觀察本身確實可能是真實的。正如加爾文所觀察到的，雖然對於「天上的事」，不信的人「比鼴鼠還更盲目（《基督教要義》2.2.12－21）」，但他們確實能夠知道關於「地上的事」的真理。科學，作為針對上帝所造之物的研究，對信徒而言是沒有什麼好怕的。上帝手所做的工是令人大感震驚的；每當有人發現有關這些受造之物的事實，不管是誰發現的，基督徒都可以喜樂地讚美他們的造物主。問題不在於科學本身。只有那些偽裝成科學的錯謬哲學，才是我們必須拒絕的。

本文原刊於《桌邊談》雜誌